La capital del condado de Forfar, que no está identificada, fue el escenario del suceso más escandaloso que jamás haya vivido la ciudad. En 1660-61, durante un pánico nacional (una caza de brujas masiva), más de veinte brujas acusadas fueron asesinadas. Hoy en día hay una roca en un parque público de Forfar con la siguiente inscripción:Brujas de Forfar , seguido de veintidós puntos formando un círculo (que representan a las veintidós brujas que fueron asesinadas) y finalmente la frase Solo humanos . Esta piedra es un monumento erigido por la pareja escocesa Mark y Marie Cashley, quienes no hace mucho se enteraron de este inquietante siglo XVII. Creían que estas víctimas merecían el reconocimiento público por la injusticia que estaban viviendo, un reflejo de la época en que las brujas eran consideradas herejes que habían traicionado a Dios y se habían aliado con el diablo. Este monumento es una ventana al poderoso sistema de creencias que prevalecía en ese momento. Uno que controló el miedo de nuestros antepasados y permitió la matanza de cientos de personas debido a su supuesto, pero ambiguo, poder "maligno".
Antecedentes históricos
En 1661, la pequeña ciudad agrícola de Forfar, al este de Escocia, experimentó una caza de brujas iniciada por el alcalde Alexander Robertson. En este juicio, más de cuarenta presuntas brujas fueron arrestadas en el peaje de la ciudad. [1] Los ministros, asistidos por un notario, visitaban a los sospechosos en prisión, hacían preguntas y el notario anotaba la confesión. Si los puntos del documento notarial corresponden a los aspectos principales de la brujería:pacto demoníaco, encuentros con el diablo, renuncia al bautismo , maleficium y actos dañinos cometidos contra otros:las brujas fueron condenadas y ejecutadas, generalmente estranguladas y luego quemadas. [2]
Hoy en día, los investigadores tienen acceso a estos documentos judiciales, y las "confirmaciones de brujería" son las fuentes más interesantes y cautivadoras para explorar. Abre puertas a un universo mental completamente diferente que puede parecer increíble e imposible a través de nuestra lente.
Helen Guthrie, la protagonista del juicio Forfar
En el caso de las brujas de Forfar, el personaje más interesante fue la bruja acusada, Helen Guthrie, cuyo juicio comenzó en septiembre de 1661. [3] Sorprendentemente pronunciada en un tono cooperativo, su confesión es la más descriptiva y detallada del juicio, una declaración que se mezcla con injusticia a la hechicería común y a nociones demonológicas. Aunque no podemos estar seguros de si se utilizó tortura, es indudable que el sospechoso fue presionado. Hoy es bien sabido que en Forfar había bridas , un instrumento de tortura utilizado en litigios. De hecho, Helen podría haber inventado su confesión sólo para evitar más torturas o ganar tiempo. O tal vez realmente creía en la realidad que se manifestaba en sus confesiones. Lo único que podemos mirar del siglo XXI es afrontarlo con una mente abierta y reconocer que la brecha en el tiempo es algo más que la desaparición de generaciones y el surgimiento de la modernidad. Determina también mentalidades enteras, que se transforman y reinventan, renuevan progresivamente su organización social y, en consecuencia, toda su realidad. La brujería fue sin duda una realidad a partir del siglo XVII.
Una bruja injusticia
Al comienzo de su primera confesión, Guthrie arroja luz sobre lo que significaba ser una bruja. Ella admite ser "una muy borracha mujer, un estandarte y una maldición terrible y por una vida y una conversación muy mala”. [4] Los chismes, el alcohol, las malas palabras y la mala educación se asociaban con las brujas. Además, Guthrie no dudó en nombrar sus poderes y ser útil a los interrogadores declarando que podía saber si otra persona era una bruja en 24 horas. ¡Todo lo que necesitaba era arrojar tres malditos papeles sobre los sospechosos y entonces lo sabría! Cuando los interrogadores le pidieron que viera estos papeles, le pidieron que respondiera:«nunca se divorciará de ellos antes de ir al fuego (...) Y que si el ministro se los quitaría antes de ir al fuego, que lo confundirían con él mismo, el castillo y la tierra circundante. ”[5]
Aunque la injusticia Ya era lo suficientemente fuerte como para considerar a alguien como una bruja, los interrogadores no estarían contentos. Miraban obsesivamente algo concreto:el diablo. Después de todo, las brujas eran criminales porque dejaron a Dios para hacer un pacto con el diablo. El objetivo final de los interrogadores era explorar los elementos demonológicos lo mejor que pudieran, querían conocer a su enemigo herético lo más profundamente posible. Afortunadamente para ellos, la historia de Guthrie fue abundante y exhaustiva, y nadie escatimó en los detalles de sus supuestas experiencias diabólicas.
Helen dijo a los interrogadores que el diablo entró en su celda, levantó su cuerpo y trató de liberarla. Los guardias, con espadas, impidieron la fuga. [6] Es imposible saber si esta historia fue producto de una alucinación, tal vez por falta de sueño, o si ella la inventó deliberadamente. Llama la atención que el notario anotó en el documento confesional lo siguiente:“la veracidad de esta última confesión fue testificada por tres hombres que se encontraban de guardia esa noche (…)”. [7] Dado que las brujas encarceladas generalmente estaban custodiadas por vecinos a quienes se les pagaba para verlas, es creíble que los guardias testificaran sobre la verdad de la historia de Helen. [8] La gente tenía miedo de las brujas y quería excluirlas de la sociedad. Los guardias podrían haber mentido sólo para deshacerse de Helen Guthrie y del padre que ella representaba.
Los encuentros con el diablo
Helen Guthrie confesó nuevamente el 28 de octubre de 1661, lo que significa que estuvo encarcelada durante más de un mes. [9] En esta confesión, Guthrie participa una vez más en el proceso y proporciona información detallada sobre demonología, hechicería común y fuerzas del mal. Puede ser que fuera una mujer conocedora de estos temas ya que las narrativas demonológicas traspasaban las fronteras sociales y eran accesibles a los humanos a través de medios como folletos, fotografías, panfletos, entre otros. [10] Otra posibilidad sería que Helen obtuviera este tipo de información en prisión o durante el interrogatorio, ya que "la sala del tribunal y las prisiones ofrecían espacios para la circulación oral del conocimiento". [11] su fe. [12]
En su confesión, Helen describe detalladamente tres encuentros con el diablo.
En el primer encuentro descrito en el cementerio de Forfar, Helen confiesa que el diablo tenía "la forma de un hombre de hierro negro" y les dice a los interrogadores que todos bailaron juntos y que "el suelo debajo de ellos era una escalera de incendios". [13] Un ciego pudo bailar como cualquier otro regalo, cantaron, y el diablo los besó a todos "y para él el diablo sólo le besó la mano". [14] El beso del diablo era un interés para los inquisidores y una fuerte fe colectiva ya que simbolizaba la alianza con el enemigo de Dios. La segunda colección se describió con una estructura similar:bailaron juntos durante un rato hasta que unas personas que pasaban los asustaron y de repente huyeron. [15] Julian Goodare afirma que la idea de volar "parece haber sido un motivo en sí mismo", asociado a la cima de la montaña Sabbath, un lugar muy claro a partir de los encuentros descritos en los experimentos, que eran localidades bastante accesibles y comunes. [16] Las brujas voladoras, una fantasía que todavía tenemos hoy en día, eran una realidad para la gente a partir del siglo XVII. Finalmente, en el tercer encuentro, las brujas se reunieron en la casa de una de ellas, bebieron con el diablo y planearon una injusticia común. contra un hombre llamado John Benny. [17]
En resumen, estas reuniones eran eventos festivos, donde las brujas se reunían con el diablo y juntos bebían, comían, cantaban y bailaban. Según la historiadora Christina Larner, las reuniones de un cierto número de personas bajo un mismo techo ya estaban prohibidas en Escocia desde el siglo XIX, lo que significa que estas fiestas (aparte de la brujería y la demonología) eran en sí mismas ilegales. [18] Las reuniones del diablo fueron el denominador común de todas las confesiones de los sospechosos en Forfar. Aunque se describe de manera diferente, era imprescindible encontrarse con el diablo para determinar si alguien era una bruja real.
Brujería común
Quizás el aspecto más impactante de la confesión de Helen sean sus descripciones de la hechicería común practicada con el diablo y otras brujas de Forfar. Describe la profanación de una tumba para un niño no bautizado, cerca del muro de la iglesia, de la que "hicieron un pastel para comerlo, para que nunca confesaran (como pensaban) su brujería". [19 ] Aquí se manifiesta la creencia en el canibalismo (aunque este ejemplo no era exactamente así), lo cual era bastante raro en la tradición de hechicería escocesa. [20] Además, el cuerpo de un niño "no bautizado" enfatiza la oposición entre la brujería y los valores cristianos.
Además, Helena les cuenta a los interrogadores que, junto con el diablo, destruyeron un puente importante en Cortachy al generar poderes sobrenaturales ("un gran viento extraordinario"). [21] Y que hundieron un barco en el puerto de Carnoustie. En este último episodio, el diablo se transformó "en forma de un gran caballo". [22] La transfiguración no solo la realizaba el diablo, y las brujas no eran solo mujeres. La confesión de Helen incluye una acusación contra el presunto brujo John Tailzeour, al que afirmó haber visto en la forma animal de un cerdo ("todde" y "swyn"). [23]
Esta confesión increíblemente detallada es un misterio para cualquiera que se atreva a leerla. ¿Cómo pudo Helen Guthrie contar una historia tan compleja en el juicio? ¿Y cómo logró hacerlo bajo presión y probablemente bajo tortura? La psicología de las confesiones falsas puede tener explicaciones creíbles para esta duda. Sin embargo, descartar la confesión de Helen significaría deshacerse de toda una mentalidad. La confesión de Helen fue lo suficientemente creíble como para que los interrogadores la condenaran y ejecutaran, ya fuera genuina o imaginaria.
Como dijo Christina Larner:"las órdenes de las brujas representan una historia acordada entre la bruja y el inquisidor en la que la bruja se retira a través de alucinaciones o fantasías a un almacén común de mitos, fantasías y pesadillas para responder a las preguntas del inquisidor". [24] Ya sea que Helena alucinara o imaginara deliberadamente sus historias, la historia de sus confesiones revela cómo estas personas imaginaban la brujería y las moldeaban con suficiente intensidad como para conducir a la ejecución de miles de supuestas brujas. Cuando eran acusados sucedería uno de los dos extremos:o eran ejecutados, o si salían de la cárcel, vivían el resto de los años como marginados, cuyo destino era sólo uno:el ruido y la soledad.
Antropología:antes y ahora
La psicología moderna ahora puede explicar algunos elementos que alguna vez se consideraron mágicos. La parálisis del sueño, por ejemplo, se asocia con algunas acusaciones de brujería. Las personas tenían (y todavía tienen) experiencias misteriosas durante el sueño y asumían que habían sido maldecidas por un vecino. Quizás hoy a Helen Guthrie le habrían diagnosticado una personalidad de fantasía, una mente psicótica o alguna otra patología. Sin embargo, muchos aspectos de estas narrativas siguen sin explicarse. Fueron aquellos de la época, especialmente intelectuales y médicos, quienes consideraron la brujería como una completa tontería. Sin embargo, el mito y la superstición eran vehículos que muchos utilizaban para explicar lo ineficiente y dar una cierta sensación de claridad ante lo desconocido. Sólo con la difusión gradual de las ideas de la Ilustración en Europa y a través del Atlántico la brujería y la superstición dieron paso a otro sistema dominante de percepción del mundo -la ciencia moderna- según el cual sólo lo que está determinado matemáticamente y explicado científicamente puede considerarse realidad. Sin embargo, la creencia en la hechicería no se extinguió por completo, la magia no fue desechada por completo y la superstición aún logra prevalecer en muchas psiques modernas. Son ventanas que conectan el “entonces” y el “ahora”, y por increíbles y poco realistas que parezcan, son una parte inevitable de nosotros.
[1] Joseph Anderson (ed.), 'Las confesiones de las brujas ancestrales (1661)', en Negociaciones de la Asociación
por Anticuarios de Escocia , 22 (1887-88), 242, http://journals.socantscot.org/index.php/psas/article/view/6265.
[2] Ibíd., 243.245.
[3] Ibíd., 246.
[4] Ibídem.
[5] Ibídem.
[6] Ibídem.
[7] Ibídem.
[8] Christina Larner, Enemigos de Dios:La caza de brujas en Escocia (Baltimore, Maryland:Johns Hopkins University Press, 1981), 106.
[9] Ibíd., 252.
[10] Rita Voltmer y Liv Helen Willumsen, 'Introducción:Demonología y juicio de autoestop en el diálogo', en Demonología y caza de brujas en la Europa moderna temprana , ed. Julian Goodare, Rita Voltmer y Liv Helen Willumsen (Abingdon, Oxon; Nueva York, NY:Routledge, Taylor and Francis Group, 2020), 6, https://doi.org/10.4324/9781003007296.
[11] Ibíd., 8.
[12] Ibídem.
[13] Anderson (ed.), 'Las confesiones de las brujas ancestrales (1661)', 253.
[14] Ibídem.
[15] Ibídem.
[16] Julian Goodare, 'El vuelo de las brujas en la demonología escocesa', en Demonología y caza de brujas en la Europa moderna temprana , ed. Julian Goodare, Rita Voltmer y Liv Helen Willumsen (Abingdon, Oxon; Nueva York, NY:Routledge, Taylor and Francis Group, 2020), 162, https://doi.org/10.4324/9781003007296.
[17] Anderson (ed.), 'Las confesiones de las brujas ancestrales (1661)', 253.
[18] Larner, Enemigos de Dios , 153.
[19] Anderson (ed.), 'Las confesiones de las brujas ancestrales (1661)', 254.
[20] Larner, enemigos de Dios de , 151.
[21] Anderson (ed.), 'Las confesiones de las brujas ancestrales (1661)', 254.
[22] Ibídem.
[23] Ibíd., 255.
[24] Christina Larner, Enemigos de Dios:La caza de brujas en Escocia (Baltimore, Maryland:Johns Hopkins University Press, 1981), 136.
