Vida social, religiosa y cultural de Maurya

Vida social mauria

Al igual que los Dharmashastras anteriores, Kautilya también escribió el Sistema Varnashrama. considerada como base de la organización social. El Arthashastra de Kautilya menciona cuatro clases de sociedad:brahmán, kshatriya, vaishya y Shudra. Según él, es deber del rey proteger el sistema Varnashrama. Según las escrituras, Kautilya también había prescrito las ocupaciones de los cuatro Varnas, pero a los Shudras se les permitía ganarse la vida con la agricultura, la ganadería y el comercio, además de la artesanía y el servicio. ha dado. Estas se denominan colectivamente 'charlas ' Habiendo dicho. Es seguro que esta reforma económica debe haber tenido un impacto en el estatus social de los Shudras. Los Shudras se dedicaban a la agricultura, la cría de animales y el comercio como asistentes de los Vaishyas o incluso de forma independiente. Otro cambio es visible en la economía:aquí Shudra se llama 'Arya' y es diferente de 'Mlechha' Se ha dicho. Se ha dicho que a los Arya Shudras no se les puede convertir en esclavos, aunque vender o comprar niños como esclavos no es un delito entre los Mlechchas.

brahmán

Los brahmanes tenían un lugar especial en la sociedad, pero al igual que Manu y los Dharmasutras anteriores, no se ha hecho ningún intento de reiterar este hecho una y otra vez en el Arthashastra. Los brahmanes se dividieron en dos clases:Udichi y Satlakkhan. Los brahmanes Udichi eran educados y ortodoxos y trabajaban como maestros y sacerdotes. Los Satkalkhan Brahmins eran mundanos e ignorantes.

Los brahmanes eran los líderes intelectuales y religiosos de la sociedad. Megastenes también ha mencionado los sacrificios realizados por los brahmanes. Los sacerdotes y ministros de la ley del rey generalmente eran nombrados de esta clase. Disfrutó de muchos privilegios económicos y legales. La tierra fue donada a los maestros del rey, los sacerdotes (acharyas) que realizaban el yajna y los brahmanes Vedapathi. Esta tierra 'Brahmadeya ' y estaba completamente libre de impuestos.

Simbolismos

Además de los cuatro varnas de brahmán, Kautilya también ha mencionado muchas castas híbridas varna. Al igual que las escrituras, su origen se ha contado a partir de los matrimonios anuloma y pratiloma de diferentes varnas. Las castas híbridas varna mencionadas son:Ambastha, Nishad, Parshava, Rathkar, Kshta, Vaidehaka, Magadha, Suta, Pulakas, Vena, Chandala, Svapaka Etcétera. Algunos de ellos eran castas tribales que se ganaban la vida con ocupaciones fijas. Kautilya ha considerado a todas las demás castas excepto a los Chandalas (Antavasai) como Shudras.

Muchas de estas castas se habían desarrollado en la era Maurya, cuya base era un oficio o profesión particular. Durante este período, las clases basadas en la ocupación, como Tantuvaya (tejedor), Rajak (Dhobi), Charmkar (Chamar), sastre, orfebre, herrero, carpintero, etc., habían asumido la forma de casta. En economía, todos estos se han incluido en Shudra Varna. Las inscripciones Ashoka mencionan 'Das' y 'Karmakar', que solo pueden incluirse dentro de la clase Shudra.

Algunas características del sistema de castas son confirmadas por la Indica de Megastenes. Megastenes escribió que ningún hombre podía casarse fuera de su casta ni podía convertir su ocupación en la de otra casta. Sólo los brahmanes tenían este derecho debido a su estatus especial. Incluso en las Escrituras, a los brahmanes se les permite asumir la profesión de kshatriya y vaishya en tiempos de emergencia.

Megástenes dividió la sociedad india en siete castas, diferentes de la clasificación descrita en los textos indios:filósofos, agricultores, cazadores y pastores, artesanos y artesanos, guerreros, inspectores y detectives. , Amatyas y Concejales Esta descripción de Megastenes no coincide con el sistema varna o el sistema de castas de la India. Según él, los filósofos estaban libres de impuestos. Dividió la casta de filósofos en dos categorías:brahmanes y shramanas.

Los brahmanes solían seguir el celibato durante 37 años y entrar en el hogar. Comían carne, pero no los animales que utilizaban para el trabajo.

Los brahmanes tenían derecho a tener varias esposas. En cuanto a la actitud de los brahmanes, Megastenes escribe que solían obtener dakshina valiosa a cambio de realizar yajnas, rituales funerarios y otras actividades religiosas.

Los trabajadores también se dividen en dos categorías. Aquellos que vivían en los bosques y se ganaban la vida con tubérculos eran llamados 'Vaikhanas. ' y estaba asociado con 'Vanaprastha Ashram' Eran. La segunda categoría de Shramanas eran aquellos que dominaban Ayurveda y eran respetados en la sociedad. Estrabón se refirió a una categoría de filósofos como "pramonoi". Dicho. Era un filósofo al que le encantaba el debate.

Así es como Megastenes creó un retrato de siete clases de la sociedad india Maurya En esto se ha olvidado la distinción de casta, varna y ocupación. Probablemente siendo extranjero, Megástenes no pudo comprender las complejidades de la sociedad india.

Estado de la mujer

La posición de la mujer en la familia era más segura que en la memoria. Se les permitió volver a casarse y practicar niyoga. A pesar del sistema de segundas nupcias, en la sociedad existían viudas que vivían de forma independiente sin volver a casarse. Kautilya llamó a esa mujer 'Swachchandvasini' (viviendo independientemente) Dijo. El Arthashastra de Kautilya también menciona a los parivrajikas (sannyasins) que tenían una posición respetada en la sociedad. Kautilya hizo 'Kritskara' para ellos Se utiliza la palabra.

Sin embargo, la posición de las mujeres durante el período Maurya no puede considerarse muy avanzada. Las mujeres a menudo se mantenían alejadas de diversas profesiones, su participación se centraba más únicamente en el tejido. No tenía libertad para salir y no podía realizar ningún trabajo en contra de la voluntad de su marido. Las mujeres de la casa aristocrática solían vivir dentro de la casa. Kautilya llamó a esas mujeres 'Anishkasini' Es. El interior de la familia real se menciona en las inscripciones de Arthashastra y Ashoka. El Arthashastra de Kautilya no proporciona ninguna evidencia de la existencia de la práctica de Sati Las escrituras de esta época estaban en contra de esta práctica. Tampoco se menciona en las leyendas budistas y jainistas, pero los escritores griegos mencionan la sati de las mujeres de los soldados en el noroeste. hecho.

Vida en la ciudad

La vida en la ciudad era bulliciosa. Nats, bailarines, cantantes, instrumentistas, espectadores, bailarines de cuerda y madaris representaron su arte en pueblos y ciudades. La entrada de estos artistas estaba prohibida en los pueblos, pero no existía tal restricción en las ciudades. Las prekshas (instituciones teatrales) eran populares en las ciudades. Tanto artistas masculinos como femeninos participaron en la preksha, fueron llamados 'Coloristas ' y 'Rangopjeevini' solía decir.

La gente solía entretenerse colectivamente a través de la sociedad, vihara yatra, medios de transporte, etc. En la sociedad, la gente solía entretenerse después de ver comida, comer carne y la guerra en los centros comerciales. A Ashoka no le gustaban esas sociedades, por lo que fundó nuevas sociedades en las que se mostraban cuadros de figuras, columnas de fuego y aviones, para que la gente pudiera inspirarse para la práctica religiosa. También hubo algunas sociedades que se organizaron en el edificio de Saraswati y en las que se representaron obras de teatro literarias y se organizaron seminarios. Mrigaya y Surapan solían predominar en los vihara-yatras. Ashoka prohibió estos yatras y fundó los Dhamma-yatras. 'Transporte' También era un tipo de ceremonia multitudinaria, en la que se utilizaba abundantemente comida y bebida.

cuenta

Incluso en la era Maurya, había muchas mujeres que no llevaban una vida familiar mediante el matrimonio 'Ganika' o 'Prostituta' Ella vivió mientras entretenía al rey de muchas maneras. Las mujeres que practicaban la prostitución libremente eran llamadas 'Rupajiva'.

El estado solía gastar en la formación de cortesanas, y dichas cortesanas trabajaban bajo el control del estado bajo la supervisión de una cortesana y un príncipe. El estado obtuvo buenos ingresos de ellos. Muchas cortesanas también trabajaron en el departamento de inteligencia.

La elaborada burocracia del Imperio Maurya requería que el estado ganara dinero de todas las fuentes posibles. Por un lado, era natural aumentar los ingresos del estado gracias al desarrollo de la agricultura y el comercio; por otro lado, las casas de juego, licorerías, burdeles, etc. también se convirtieron en fuentes de ingresos. Los estados también invirtieron capital en el desarrollo de burdeles. Debido al gasto del estado en capacitar a las cortesanas y hacerlas competentes en bellas artes, esas cortesanas estaban completamente bajo el control del estado. El Estado tenía derecho sobre sus ingresos y propiedades. Su salvación sólo fue posible cuando se les devolvió 24 veces el dinero gastado en ellos. El cumplimiento de esta disposición era casi imposible. Entonces aquellas cortesanas eran como sirvientas, aunque no podían usarse para todo tipo de trabajos.

Esclavitud

Megástenes escribió que todos los indios son iguales y no tienen esclavos. Diodoro escribió que según la ley ninguno de ellos podía ser esclavo bajo ninguna circunstancia. Estrabón, citando al propio Megastenes, dice que ninguno de los indios tenía esclavos a su servicio. Estrabón en otro sitio dijo que como no tenía esclavos, necesitaba más hijos.

Pero estas referencias extranjeras no pueden tomarse literalmente porque los esclavos fueron empleados en la producción al menos desde el período de Buda y hay innumerables referencias a esto en el Pali Tripitaka. Es posible que Megastenes encontrara que el comportamiento de los dueños hacia los esclavos en la India era puro y bondadoso o también es posible que mencionara solo un área en particular. En este contexto, la declaración de Megástenes puede implicar que había límites a la conversión de personas libres en esclavitud de por vida.

De hecho, los esclavos contribuyeron de manera importante a la economía maurya. Kautilya ha clasificado a los esclavos con mucho más detalle que el Tripitaka. Donde se mencionan los cuatro tipos de esclavos en Tripitaka Kautilya ha mencionado nueve tipos de esclavos y ha aceptado la validez legal de la esclavitud La clasificación de los esclavos según su origen y funciones en los textos budistas y el Arthashastra de Kautilya sugiere que eran una forma de propiedad. De hecho, las definiciones e interpretaciones de Dasas que se encuentran en estas obras no señalan la diferencia entre Dasas y Aryas en el período védico. En este momento las diferencias culturales y étnicas no se consideran la base, la esclavitud se relaciona sólo por razones económicas era.

El establecimiento del Imperio Maurya basado en un sistema monárquico central condujo a otros cambios en la esclavitud. De la misma manera pueden interpretarse las restricciones impuestas por Kautilya a la política de secuestro forzoso de personas mediante campañas. Después de la unidad política del país, el significado de tales campañas pasó a ser secundario, pero por otro lado esta integración política dio lugar a un proceso que fue fomentando la integración económica del país y el desarrollo del comercio en todos los rincones del país. imperio. . Como resultado de este proceso surgieron las ciudades y aumentó la influencia de los comerciantes. Los intereses egoístas de los sethis no estaban sólo en las ciudades, sino también en las zonas rurales. Eran terratenientes y, a veces, pueblos enteros estaban bajo sus órdenes. Sus esclavos trabajaban en estas tierras o eran contratados. Este método de apropiación de tierras mediante mano de obra esclava era común. Los gobernantes Maurya no hicieron ningún esfuerzo para ponerle fin.

Durante el período de Ashoka, Después de la Batalla de Kalinga, miles de personas fueron tomadas cautivas y algunas de ellas pueden haber llegado a los mercados de Magadha y algunos pueden haber estado involucrados en actividades productivas a través de las cuales elementos de la cultura del Valle Medio del Ganges se extendieron a áreas tribales remotas.

De las descripciones de Kautilya se desprende claramente que los esclavos y los esclavos eran utilizados en trabajos agrícolas, en minas, en fábricas, en medidas de seguridad en las tierras del estado.

Al igual que otras sociedades antiguas basadas en la esclavitud, también en la India el propietario tenía derechos ilimitados sobre la personalidad de los esclavos y el pago de su trabajo. Una persona que, como esclavo, era propiedad de otra persona, no podía ser miembro de una sociedad civilizada. यह अभिधारणा तो पूर्ण दासों के लिए ही सही थी, तु दूसरी ओर ऐसे लोग भी थे, जो अस्थायी रूप से बंधक एवं आश्रित थे।

दास प्रथा से संबंधित कौटिल्य के विवरण का ए क महत्त्वपूर्ण अंग 'आहितकों' का वर्णन है। कौटिल्य ने आजीवन दासों एवं किसी काल-विशेष के ल िए समझौते द्वारा उत्पन्न दासों (आहितक) में अंतर किया है। आहितक लोग एक निश्चित काल के लिए ही सेवा करने के लिए ्तरदायी होते थे और यह अवधि बीत जाने के 2 त्र व्यक्तित्व के अधिकारी हो जाते थे। कर्मकांडीय अशौचकृत्यों को करने के लिए उन्हें बाध्य नहीं किय mí स्वामी की इच्छा के बिना समय आने पर वे स्वतंत्र हो जाते थे।

अर्थशास्त्र के अनुसार सही अर्थों में तो क ेवल बर्बर, म्लेच्छ ही, जो वर्ण से बाहर थे तथा र्य (यहाँ पर आर्यों में शूद्र सम्मिलित हैं) के सदस्य स्थायी रूप से दास बनाये जा सकते थे। यह निर्धारित करना कठिन है कि इस नियम का पालन वास्तविकता में कितना होता था, किंतु बंधक खने की सीमाओं को सीमित करने के प प favor वनाओं को कम कû • है। कुल मिलाकर लगता है कि राज्य किसी प्ηagaaga से दासों के स्तर को नियंत्रित और दास प्रथा की समस्याओं का स्पष Davaga करने के लिए इच्छुक थ।

मौर्यकालीन धर्म एवं धार्मिक विश्वास (Religión mauria y creencias religiosas) )

धार्मिक दृष्टि से मौर् Más información । इस दौरान बौद्ध धर्म का काफी विस्तार हुआ और उसे कई शासकों का संरक्षण भी प्राप्त हुआ। मौर्यकाल में यज्ञ इत्यादि कर्मकांड काफी प्रच लित थे। मौर्य साम्राज्य के संस्थापक चन्द्रगुप्त मौर् य ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में जैन धर्म को स् वीकार किया था। जबकि सम्राट अशोक ने कलिंग युद्ध के बाद बौद्ध ध र्म को स्वीकार किया था। उसके बाद अशोक ने दक्षिण एशिया व अन्य क्षेत्रों में बौद्ध धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए काफी प्र यत्न किये। आरम्भ में अशोक वैदिक धर्म का अनुयायी थी, कई अभि लेखों में उसे देवानाम्प्रिय कह कर संबोधित किया गया है। बौद्ध धर्म का अनुयायी होने पर भी अशोक सभी धर्म ों के प्रति सहिष्णु था।

यह सही है कि मौर्यकाल में धार्मिक दृष्टि से वैदिक धर्म की प्रधendr मेगस्थनीज के अनुसार ब्राह्मणों का समाज में प् रधान स्थान था। दार्शनिक यद्यपि संख्या में कम थे, किंतु वे सबस े श्रेष्ठ समझे जाते थे और यज्ञादि के कार्य में गाये जाते थे। कौटिल्य के अनुसार 'त्रयी' अर्थात् तीन वेदों अनुसार आचरण करते हुए संसार सुखी रहेगा और अवसाद को प्राप्त नहीं होगा , तदनुसार राजकुमार के लिए चोलकर्म, उपनयन, गोदान इत्यादि वैदिक संस्कार निर्दिष्ट किये गये थे। ऋत्विक, आचार्य और पुरोहित को राज्य से नियत वार ्षिक वेतन मिलता था। Más información तत्कालीन बौद्धग्रंथों में मिलता है।

वेदों में निष्णात कुछ ब्राह्मण वेदों की श िक्षा देते थे तथा बड़े-बड़े यज्ञ करते थे। उनको पालि ग्रंथों में ‘ब्राह्मणनिस्साल’ Dicho esto. वे अश्वमेघ, वाजपेय इत्यादि यज्ञ करते थे। ऐसे ब्राह्मणों को राज्य से कर-मुक्त भूमि दान म ें मिलती थी। अर्थशास्त्र में ऐसी भूमि को ‘ब्रह्मदेय’ कहा गया है और इन यज्ञों की इसलिए निंदा की गई है कि इनमें गौ और बैल का वध होता था जो कृषि की दृष्टि से थे। थे।

उपनिषदों के अध्यात्म-जीवन, चिंतन तथा मनन क ा सम्मान खत्म नहीं हुआ था। सुत्तनिपात में ऐसे ऋषियों का उल्लेख है, जो पंच ेंद्रिय सुख को त्यागकर इंद्रिय-संयम रखते थे। विद्या और पवित्रता ही इनका धन था। वे भिक्षा में मिलने वाले 'ब्रीही' से यज्ञ करते थे। यूनानी लेखकों के अनुसार ये वानप्रस्थाश्रम में रहने वाले ब्र sigue वहाँ संयम का जीवन व्यतीत करते हुए 2 और मनन करते थे। वे अपना समय गहन प्रवचनों को सुनने और विद्या-दा न में बिताते थे। मेगस्थनीज ने मंडनि और सिकंदर के बीच वार्तालाप का जो वृतांत दिया है, उससे मौर्यकालीन ब्राह्मण ऋषियों की जीवन-चर्या पर प्रकाश पड़ता है।

मौर्यकाल में वैदिक धenas के के अतिरिक्त एक अन्य प्रकार के धार vendaje जीवन का चित्र भी मिलता है, जिसकी मुख्य विशेषता विभिन्न देवताओं की पूज gaste थी। थी। थी। ब्रह्मा, इंद्र, यम, वरुण, कुबेर, शिव, कार्तिकेय, ंकर्षण, जयंत, अपराजित इत्यादि देवताओं का भी उल् लेख हुआ है। इनमें से बहुत से देवताओं के स्थान थे। स्थानीय तथा कुल-देवताओं के स्थान भी होते थे। इन देवताओं की पूजा पुष्प तथा सुगंधित पदार्थों से होती थी। नमस्कार, प्रणतिपात या उपहार से देवताओं को संतु ष्ट किया जाता था। इन देवस्थानों पर मेले और उत्सव होते थे। यह जनसाधारण का धर्म था।

देवताओं की पूजा के साथ भूत-प्रेत तथा राक्ष सों के अस्तित्व में जनसाधारण का विश्वास था। इन्हें अभिचार विद्या में कुशल व्यक्तियों की स हायता से संतुष्ट किया जाता था। इसके अतिरिक्त अनेक प्रकार के जादू-टोनों का भी प्रयोग होता था। अक्षय धन, लंबी आयु, शत्रु का नाश आदि उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए अनेक अभिचार आ जाती थीं। चैत्य-वृक्षों तथा नागपूजा का प्रचलन जन-साधारण में था। मौर्य सम्राट अशोक ने भी अपने नवें शिलालेख में लोगों द्वारा किये जाने वाले मांगलिक कार्यों उल्लेख किया है। ये मांगलिक कार्य बीमारी के समय, विवाह, पुत्रोत ्पत्ति तथा यात्रा के अवसर पर किये जाते थे।

अशोक ने अपने शिलालेखों में ब्रagaह demás, निर्ग्रंथों के साथ-साथ आजीवकों का भी उल्लेख किया है। राज्याभिषेक के बारहवें वर्ष में अशोक ने बराब र की पहाड़ियाँ में उन्हें दो की Ella era संपूर्ण मौर्यकाल में आजीवकों का प्रभाव बना र हा। अशोक के पौत्र दशरथ ने भी नागार्जुन की पहाड़ियों में कुछ गुफाएँ आजीवकों को भेंट की थीं।

मौर्यकालीन शिक्षा, भाषा और साहित्य (Educación, lengua y literatura mauria)

मौर्यकाल में शिक्षा, भाषा और साहित्य के क् षेत्र में अच्छी उन्नति हुई। मौर्यकालीन शासकों के संरक्षण में शिक्षा की उन ्नति को अनुकूल अवसर मिला। तक्षशिला उच्च शिक्षा का सुविख्यात कॉ यहाँ दूर-दूर के देशों से विद्यार्थी शिक्षा प्र ाप्त करने के लिए आते थे। कोशलराज प्रसेनजित् तक्षशिला में विद्यार्थी के रूप में रह चुका था। सम्राट बिंबिसार का राजवैद्य जीवक तक्षशिला ही आचार्य था। चंद्रगुप्त मौर्य भी कुछ समय तक तक्षशिला में ार्य चाणक्य का शिष्य बनकर रह चुका था , इसी प्रकार अनेक राजकुमार तक्षशिला में अध्ययन किया करते थे। तक्षशिला के आचार्य अपने ज्ञान के लिए सुविश्रु त थे। तक्षशिला में तीनों वेदों के अलावा विविध शिल्प, धनुर्विद्या, हस्ति विद्या, मंत्र विद्या, ्सा शास्त्र आदि की शिक्षा दी जाती थी।

मौर्यकाल में तक्षशिला जैसे उच्च शिक्षा- क ेंद्रों के अतिरिक्त गुरुकुलों, मठों तथा विहारो ं में शिक्षा दी जाती थी। राजगृह, वैशाली, श्रावस्ती, कपिलवस्तु आदि नगर श िक्षा के सुविख्यात केंद्र थे। इन शिक्षा केंद्रों को राज्य की ओर से आर्थिक सह ायता मिलती थी। इसके अतिरिक्त अनेक आचार्य, पुरोहित तथा श्रोत् रिय आदि व्यक्तिगत रूप से शिक्षा दिया करते थे। शिक्षा-केंद्रों या विद्यापीठों में दो प्रकार के अंतेवासी आचार्य से शिक्षा ग्रहण करते थे- धम्मनतेवासिक, जो दिन में आचार्य का काम करते थे और रात्रि में शिक्षा ग्रहण करते थे, दूसरे आचारि य भागदायक, जो आचार्य के निवास में रहकर उसके ज्ये ष्ठ पुत्र की तरह शिक्षा प्राप्त करते थे। ये अपना सारा समय ज्ञानार्जन में लगाते थे।.

मौर्यकाल में तीन भाषाओं का प्रचलन था- संस्कृत, प्रagaकृत और पालि। प siguez अशोक ने पालि को संपूर्ण साम्रijaज demás की राजभाषा बनाया और इसी भाषा में अपने अभिलेख उत्कीरbar कर marcaये। इस युग में इन तीनों भाषाओं में श् Est. कौटिल्य का ‘अर importaस demás’, भद्रबाहु का ‘कल्पसूत्र’ dos इसके अलावा, पतंजलि का ‘महाभाष्य’, हरिषेण का जैन ‘वृहत्कथाकोष’ तथoque अभिनवगुप्त का ‘नाट्यश Chrriba vaसhn suprero’ भी महत्त्वपू Davidamente समाति, यवकृत, प्रियंसु, सुमनोत्तरा, भीमरथ, वारुवदत्ता तथा देवासु र आदि की सुविश्रुत रचनाएँ इसी युग की हैं।

धार्मिक साहित्य के क्षेत्र में भी इस युग में महत्त्वपूर्ण erm. प् Est. (प्र marcaंभिक धर्म ग्रंथ) पर एक भाष्य लिखा। जैन धû के के प्रसिद्ध लेखक जंबूस्वामी, प्रभव और स्वयंभव की ivamente ‘ आचार marca सूत्र’, ‘समवायांग सूत्र’, ‘प्रश्न-व्याकरण’ आदि इसी की की रचनाएँ Eh. बौद्ध साहित्य में ‘त्रिपिटकों’ का प्रणयन इसी काल में हुआ। वैदिक स sigue.

मौर्यकालीन कलात्मक उपलब्धियाँ (logros artísticos mauryan)

कल fl. बीच लगभग लगभग 1500 वर्ष का अंतराल है। इस बीच की कला के भौतिक अवशेष उपलब्ध नहीं है। महाक florar मौenas यक में ही पहले-पहल कलात्मक गतिविधियों का इतिहास प्र marca होता है। र sigueal

मौर्य कला के रूप

मौरorar. दूसरा लोकप्रिय कला का वह रूप जो परखम के यक्ष, दीदारगंज की चामर-ग्रagaहिणी औecer राज्यसभा से संबंधित कल mí यक्ष-यक्षिणियों में लोककला कोरूप मिलता है। काष्ठ और मिट्टी के माध्यम से लोककला के रूपों की जो प demás पूर्व युगों से आ आ ¢ थी, इस काल में उसे प पguna के म म म से से अभिव icio थी ।ija।

राजकीय कला

राजकीय कला का सबसे पहला उदाहरण चंद्रगुप्त क sigue. एरियन के अनुसार र gaste की utos यह प्र sigueal कुम् porta उससे प्रagaसाद की विशालता का अनुमान लगाया जा सकता है। यह सभा-भवन खंभों पecerg.

सन् 1914-15 ई. तथा 1951 ई. की खुदाई में कुल मिलाकर 40 पाषाण-स्तंभ प्र sigue इस सभा-भवन के फenas और छत लकड़ी के बने थे। भवन की लम्बाई 140 फुट और चौड़ाई 120 फुट Es. भवन के स्तंभ बलुआ पत्थर के बने हैं और उनमें चमकदार पॉलिश की थी। थी। फाह्यान के अनुसार यह प्र sigueal प्रija स के प्रस्तर-स्तंभ पर सुंदर उकेरन और उभरे चित्र बने हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। फ sigue.

मेगस्थनीज के अनुसार पाटलिपुत्र, सोन और गंगा के संगम पर बसा हुआ था। नगर की लंबाई 9.5 मील और चौड़ाई 1.5 मील थी। थी। नगर के चारों ओर लकड़ी की प्राचीर बनी थी थी जिसके बीच-बीच में तीर चलाने के लिए छिद्र बने थे। थे। प्रagaची sig के चाellas नगर में आने-जाने के लिए 64 द्वार थे। दीवारों पर बहुत से बुर्ज थे जिनकी संख्या 570 थी। पटना में गत वर्षों में जो खुदाई हुई है उसमें काष्ठ निर्मित प्रagaचीर के अवशेष प्रijaप हुए हुए हुए हुए हैं। हुए हुए हुए हुए हुए हुए हुए हुए हैं। 1920 में बुलन्दीबाग की खुदाई में प्रagaचीर का एक अंश उपलब्ध हुआ है, जो लंबाई में 150 फुट है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। है। लकड़ी के खंभों की दो पंक्तियाँ पाई गई हैं जिनके बीच 14.5 फुट का अंतर है। यह अंतर लकड़ी के स्लीपरों से ढका गया है। खंभों के ऊपर शहतीर जुड़े हुए हैं हैं , खंभों की ऊँचाई जमीन की सतह से 12.5 फुट है और ये जमीन के अंदर 5 फुट गहरे गाड़े गये थे। थे। थे। थे। थे। थे। थे। यूनानी लेखकों ने लिख mí पाटलिपुत्र की भी यही स्थिति थी। सभा-मंडप में शिला-स्तंभों का प्रयोग एक नई प demás थी।

अशोकीय एकाश्मक स्तंभ

मौरandeso यक कल कल कल के razón स uto स uto जो उसने धम्म -प demás के लिए देश के विभिन्न भागों में स्थापित किये थे। ये स्तंभ संकिसा, निग्लीव, लुंबिनी, सारनाथ, बसर ve-बीसर marca (वैशाली), साँची आदि स्थानों से प्र sigue. हुए हुए हुए हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। इनकी संख्या बीस से अधिक है और ये चुनार (बनारस के निकट) के बलुआ पत्थर के बने हुए हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। चुनार की ख siguez

चुनार की खानों से पत्थenas को काटकर निकालना, शिल्पकला में एक एकाश्मक खम्भों को काट-त debe तथा तकनीकी-कौशल का अनोखा उदाहरण है। फाह्यान ने अशोक के छः स्तंभ एवं ह्वेनसांग ने बारह स्तंभों को देखा था। किंतु उनमें से कुछ स्तंभ नष्ट हो गये हैं।

इन स्तंभों के दो मुख्य भाग उल्लेखनीय हैं- स्तंभ-यष्टि या गावदुम ल gasl लाट एक शुंडाकार दंड है जिसकी लंबाई 40 से 50 फीट है। है। शीर्ष को कला की दृष्टि से कई भागों में विभक्त किया जा सकता है। सबसे नीचे ivamente शीenas भाग का मुख्य अंश है घंटाकृति, जो हखामनी स्तंभों के से से मिलते-जुलते हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। भारतीय विद्वान् इसे ‘अवांगमुखी’ कमल कहते हैं, इसे पूर्णकुंभ भी कहा गया है।

घंटाकृति के ऊपर गोल अंड य gaste कुछ चौकियों (जैसे साisiones अंकित है। सारनाथ के अतिरिक्त सभी स्तंभों पर एक पशु की आकृति है, किंतु सारनाथ स्तंभ में चार सिंह पीठ से पीठ सटाये बनाये गये हैं। हैं।

से

धौली का प्रस्तर-हसervá Es. हस्ति की छवि क mí इसमें आकार की विशालता के साथ उसकी छवि में कल्पना का भाव है। उसकी शांतिपूर्ण गenas अपूर्व है।

संकिसा की गजमूर्ति में संतुलन का अभाव है अर्थात् स्तंभ की ऊँचाई की दृष्टि से हाथी अत्यंत लघु है जो प्रaga अवस्था कोद्योतन करता है। लौरियानंदनगढ़ की सिंह-मूरorar.

सारनाथ का सिंह-स्तंभ

अशोक के एकाश्मक स्तंभों का सर्वोत्कृष्ट नमूना सारनाथ के सिंह-सerv. मौर्य शिल्पियों के रूप-विधान का इससे अच्छा दूसरा नमूना और कोई नहीं है। है। है। है। है। है। है। है। स sigue, के शी शीर्ष-स्तंभ पर चार सिंह सट सटाये बैठे हैं। इनके बीच एक बड़ा पत्थर कoque चक्र है जो बुद्ध द्वाisiones चक्र में संभवतः 32 तीलियाँ थीं। सिंहों के नीचे चार छोटे-छोटे चक्र हैं जिनमें 24-24 तीलियाँ हैं। ऊपरी सिंहों में जैसी शक्ति क mí शिल्पकारों ने सिंहों के रूप को प्राकृतिक सच्चाई से प्रकट किया है।

अशोकीय स्तंभों, विशेषतः सारनाथ स्तंभ की पॉलिश पॉलिश, घंटाकृति तथा शीर्ष भाग में पशु के क कaños बताया है । चौकी पर हंसों की उकेरी गई अकृतियों और अन्य सज्जाओं में यूनानी प्रभाव भी दिखाई देता है। भारतीय विद्वानों के अनुसार अशोक के स्तंभ की कला का स्रोत भारतीय है।

वस्तुतः मौर्य स्तंभ-शीरorar. वासुदेवशरण अग्रवाल ने महाभारत और आपस्तंबसूत्र के आधार पर सिद्ध करने का प्रयास किया है कि चमकीली पॉलिश उत्पन्न करने की कला ईरान से कहीं पहले भारत में ज्ञात थी। मौर्यकाल से पूरorar यह भी सिद्ध होता है कि पॉलिश क mí. पिपरहवा स्तूप से मिली स्फटिक मंजूषा, पाटलिपुत्र के दो यक्ष और दीदारगंज की यक्षी में भी यह प पाई जाती है। स sigue, के के धर्मचक्र की कल्पना नितांत भारतीय है।

ईuestos देते हैं। स्वतंत्र स्तंभों की कल्पना भारतीय है और अशोक के स्तंभ एकाश्म अर्थendrza एक ही पत्थर से तर sigue. ईरानी स्तंभ विशाल भवनों में लगाये गये थे, इसके विपरीत अशोक के स्तंभ स्वतंत्र ूप से हुए हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। अशोक के स्तंभ बिन mí अशोक के स्तंभों के शीर्ष पर पशुओं की आकृतियाँ हैं, जबकि ईरानी स्तंभों पर मानव आकृतियाँ मिलती हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। ईरानी स्तंभ गराड़ीदार हैं, किंतु अशोक के स्तंभ सपाट हैं। अशोक के स्तंभ नीचे से ऊपecer इसके अलावा ईर gaste स्तंभ के शीर्ष भ mí. यदि इसे घंटा मान भी लिय mí मौenas यक घंटा ‘ घटपल्लव’ या ‘पूर्णघट’ के अभिप्रagaय के सदृश बन mí. इस प्रकार मौर्यकालीन शिल्पियों ने चिर -परिचित परंपरículo को अपनाया और अपनी प्रतिभा से नवीन नवीन आकार प्रदान किया। यदि ईरानी प्रभाव को मान भी लिय mí लगता है कि भारतीय कलाकारों ने अपनी प्रतिभा से विदेशी कला-लक्षणों का सम्यक् अध्ययन कecerg

स्तूप

स्तूप (पालि में थूप) का अभिप्रagaय चिता पर निर्मित टीला होता है जो प्रaga podinar ‘स्तूप’ शब्द का उल्लेख ऋग्वेद में भी मिलता है। महापरिनिर्वाणसुत्त में उल्लेख आया है कि बुद्ध ने अपने प्रिय शिष्य आनंद से कहा था कि ‘मेरी मृत्यु के पश्चात् मेरे अवशेषों पर उसी प्रकार का स्तूप बनाया जाये, जिस प्रकार चक्रवर्ती राजाओं के अवशेषों पर बनते हैं।’

बुद्ध के महापरिनिर्वाण के बाद उनकी अस्थियों को आठ भागों में बाँटकर उन पर स्तूप बनाये गये थे। कालांतर में बौद्ध संघ ने इसे अपनी संघ व्यवस्था में शामिल कर लिया। चूंकि इनमें बुद्ध या उनके प्रमुख शिष्यों की अस्थियाँ थीं, अतः वे बौद्धों के तीर्थस्थल बन गये।

स्तूपों के प्रकार

बौद्ध साहित्य में चार प्रकार के स्तूपों का उल्लेख किया गया है- शारीरिक स्तूप में अस्थियाँ या अवशेष रखे जाते हैं, पारिभोगिक स्तूप में बुद्ध से संबंधित वस्तुएँ (जैसे-पादुका, दंड, भिक्षापात्र आदि) रखी गई थीं। उद्देशिक स्तूप बुद्ध के जीवन से संबंधित घटनाओं से जुड़े पवित्र स्थलों पर बनाये गये थे। संकल्पित स्तूप वे हैं, जो बौद्ध उपासकों ने बुद्ध के प्रति श्रद्धा में या पुण्य-लाभार्थ निर्मित करवाये थे।

साधारणतः स्तूप का संबंध बौद्ध मत से रहा है। अशोक से पूर्व किसी स्तूप के अवशेष नहीं मिले हैं। ह्वेनसांग ने सातवीं शताब्दी में अफगानिस्तान एवं भारत के विभिन्न भागों में अशोक द्वारा निर्मित स्तूप होने का उल्लेख किया है। उसके विवरण से ज्ञात होता है कि ये स्तूप तक्षशिला, श्रीनगर, थानेश्वर, मथुरा, गया, बनारस आदि नगरों में विद्यमान थे और इनकी ऊँचाई 300 फीट तक थी। पिपहरवा (बस्ती, उ.प्र.) से अशोक के एक स्तूप के भग्नावशेष मिले हैं। सारनाथ में अशोककालीन धर्मराजिका स्तूप का निचला भाग आज भी विद्यमान है। अशोक द्वारा निर्मित एक स्तूप का अवशेष तक्षशिला में भी उपलब्ध है।

सर मार्शल के अनुसार अशोककालीन साँची स्तूप का आकार वर्तमान स्तूपों के आकार का आधा था। इसका व्यास 70 फीट और ऊँचाई 35 फीट थी। ईंटों से निर्मित अर्द्धगोलाकार, उठी हुई मेधी, चतुर्दिक काष्ठ-वेदिका तथा स्तूप की चोटी पर पत्थर का छत्र लगा हुआ था।

अशोक के बाद इस प्रकार के स्तूपों को न केवल प्रस्तर-शिलाओं से आच्छादित किया जाने लगा, बल्कि काष्ठ-वेदिका के स्थान पर प्रस्तर-वेदिका लगाकर तोरणद्वारों का संयोजन किया जाने लगा और स्तूप-शीर्ष पर हर्मिका बनाकर मध्य में यष्टि और छत्र स्थापित होने लगे।

गुहा-वास्तु

अशोक ने वास्तुकला के इतिहास में चट्टानों को काटकर आवासगृह के रूप में कंदराओं के निर्माण द्वारा एक नई शैली को आरंभ किया। गया के निकट बराबर पहाड़ी पर ऐसी अनेक गुफाएँ विद्यमान हैं, जिन्हें आवास-योग्य बनवाकर आजीवकों को दान दिया गया था। अशोक ने अपने राज्याभिषेक के 12वें वर्ष में सुदामा गुहा आजीवक भिक्षुओं को दान में दिया था।

मौर्यकाल में बराबर की पहाड़ी को खलतिक पर्वत was called इस गुफा में दो प्रकोष्ठ हैं। एक कक्ष गोल व्यास का है जिसकी छत अर्धवृत्त या खरबूजिया आकार की है। उसके बाहर का मुख-मंडप आयताकार है, किंतु छत गोलाकार है। दोनों कोष्ठों की भित्तियों और छतों पर शीशे जैसी चमकती हुई पॉलिश है। इससे ज्ञात होता है कि चैत्यगृह का मौलिक विकास अशोक के समय में ही प्रारंभ हो गया था और इस शैली का पूर्ण विकास महाराष्ट्र के भाजा, कन्हेरी और कार्ले चैत्यगृहों में दिखाई देता है।

अशोक के पुत्र दशरथ ने नागार्जुनी पहाड़ियाँ में आजाविकों को तीन गुफाएँ प्रदान की थी, जिनमें ‘गोपी गुफा’ सर्वाधिक प्रसिद्ध है। इन गुहाओं के बाहर इनके निर्माण से संबद्ध अभिलेख मिलते हैं। इन गुफाओं का विन्यास सुरंग जैसा है। इनके मध्य में ढोलाकार छत और दोनों सिरों पर दो गोल मंडप हैं, जिनमें से एक को गर्भगृह और दूसरे को मुखमंडप की संज्ञा दी जा सकती है। यद्यपि वास्तुकला की दृष्टि से इनका अधिक महत्त्व नहीं है, किंतु इनमें अशोककालीन गृहशिल्प की पूर्णतः रक्षा हुई है।

लोक कला

मौर्यकाल की लोककला का ज्ञान उन महाकाय यक्ष-यक्षियों की मूर्तियों के द्वारा होता है जो मथुरा से पाटलिपुत्र, विदिशा, कलिंग और पश्चिम में सूर्पारक तक पाई जाती हैं। इन यक्ष-यक्षियों की मूर्तियों की अपनी व्यक्तिगत शैली है, जिसका देशज रूप देखते ही अलग पहचाना जा सकता है। इनका निर्माण स्थानीय मूर्तिकारों द्वारा किया गया है। इस लोक कला के संरक्षक स्थानीय प्रांतपति या नागरिक थे, जिनके प्रोत्साहन से अतिमानवीय महाकाय मूर्तियाँ खुले आकाश के नीचे स्थापित की जाती थीं। यक्ष-यक्षिणी जैसे देवी-देवताओं की आराधना प्राचीन काल से ही की जाती रही है , संभवतः यह देव परंपरा मूलतः प्राक्-आर्य थी। यद्यपि मौर्यकाल से पूर्व इस प्रकार की प्रतिमाएँ अनुपलब्ध हैं, तथापि इनसे संबद्ध साहित्यिक साक्ष्य मिलते हैं जिनसे इनकी प्राचीनता प्रमाणित होती है।

भारत के अनेक भागों से यक्षों की मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं जिनका निर्माण मौर्य काल से कुषाणकाल के मध्य हुआ। मथुरा जिले के परखम ग्राम से प्राप्त यक्ष मूर्ति, पटना से प्राप्त यक्ष मूर्ति, जिस पर ओपदार चमक है और एक लेख भी है, पटना शहर में दीदारगंज से प्राप्त चामर-ग्राहिणी यक्षिणी और बेसनगर से प्राप्त यक्षिणी विशेष उल्लेखनीय हैं। मथुरा क्षेत्र के बरोदा ग्राम से भी एक यक्ष मूर्ति मिली है। ये मूर्तियाँ महाकाय हैं और माँसपेशियों की बलिष्ठता तथा दृढ़ता उनमें जीवंत रूप से व्यक्त हुई है। वे पृथक् रूप से खड़ी हैं, पर उनके दर्शन का प्रभाव सम्मुखीन है, मानो शिल्पी ने उन्हें सम्मुख दर्शन के लिए ही बनाया हो। उनका वेश है सिर पर पगड़ी, कन्धों और भुजाओं पर उत्तरीय, नीचे धोती, जो कटि में मेखला से काय-बंधन से बँधी है। कानों में भारी कुंडल, गले में कंठा, छाती पर तिकोना हार और बाँहुओं पर अंगद है। मूर्तियों को थोड़ा घटोदर दिखाया गया है, जैसे परखम की मूर्ति में देखने को मिलता है।