Domina la semana de siete días
Significado moderno de los días
Los calendarios parecen regir la existencia humana. Toda nuestra vida gira en torno a los diferentes días de la semana. Incluso nuestros hábitos están sincronizados con los diferentes días. El lunes suele significar una nueva semana laboral. Representa un nuevo comienzo y un nuevo comienzo. Martes, miércoles y jueves se conectan en una especie de obstáculo a mitad de semana. El viernes como Santo Grial entre semana. Es la hora feliz después del trabajo, un momento para relajarse. El sábado se conoce como un día en familia. Es una oportunidad para descansar y recargar energías. Esto deja el domingo como un limbo entre la diversión del fin de semana y las tareas cotidianas. Incluso puedes conseguir un caso sobre "Sunday Blues" o "Sunday Scaries". Asociamos estos sentimientos con el miedo a empezar una nueva semana. Una nueva semana significa retomar el trabajo o las responsabilidades.
Influencias astronómicas
Esta semana de siete días se acepta sin pensar. ¿De dónde surgió realmente el concepto de semana de siete días? ¿Quién básicamente marcó todos los días de forma cíclica? ¿De dónde vienen los nombres? La respuesta no es sencilla. Es un poco más complicado de lo que piensas. Los acontecimientos astrológicos y los cuerpos celestes inspiraron fuertemente el significado numérico de la semana de siete días. En consecuencia, los dioses y deidades antiguos inspiraron el nombre de estos días. Cada día tradicionalmente ofrece una oportunidad para la adoración y la acción de gracias. Empecemos viajando en el tiempo hasta la Mesopotamia temprana. Todo el camino de regreso al primer milenio. La respuesta está literalmente escrita en las estrellas.
La creación babilónica de la semana de siete días
La astronomía babilónica y el concepto de tiempo
En la Mesopotamia temprana, el movimiento del cielo (las estrellas, el sol, la luna y los planetas) inspiró a los babilonios. Estos cuerpos celestes parecían sincronizarse con los hábitos diarios humanos. Sus vidas parecían afectadas indirectamente por el movimiento del techo. Estas observaciones fascinaron a los astrónomos babilónicos. Los primeros astrónomos reconocieron los patrones espaciales matemáticos. Incluso descubrieron cómo este movimiento se correlaciona con el concepto de tiempo. Por ejemplo, observaron que una rotación completa de la Tierra alrededor de su eje marca un día entero. Una revolución completa de la Tierra alrededor del Sol (o 365 días) marca un año completo. Utilizaron estas observaciones para implementar un calendario solar. Este calendario permite a la humanidad decir la hora. También brinda la oportunidad de comunicar este concepto de tiempo y coordinar a gran escala.
El cálculo matemático de los días
Los babilonios fueron tan minuciosos que incluso incluyeron un año bisiesto. Este año bisiesto, el día extra de febrero cada cuatro años, constituye el ¼ de día extra cada año. Sin embargo, no todos los objetivos de tiempo encajan bien en un paquete coordinado. Por ejemplo, el ciclo lunar dura poco más de 27 días. Incluye 13 fases a lo largo de cada año solar. Esto significa que el ciclo no corresponde exactamente a un mes calendario completo. Por lo tanto, el concepto de meses y semanas era un poco más difícil de imaginar que los días y años basados en la energía solar, fáciles de entender. El ciclo lunar -o ciclo lunar- todavía afecta gravemente al cálculo de los meses a lo largo del año solar. Este ciclo marca la pauta durante meses y dura una media de unos treinta días.
División del ciclo lunar
Todo el ciclo lunar de 28 días era todavía demasiado largo. Así, los babilonios lo dividieron en cuatro partes iguales. Esta división en cuatro semanas de siete días inspiró una mejor gestión del tiempo. A diferencia de los días y los años que siguen muy bien los patrones solares, las semanas y los meses no lo hicieron. Esto dio lugar a algunas inconsistencias inevitables, aunque aceptadas. Sin embargo, debido a la popularidad y dominio de la cultura babilónica, otras culturas mantuvieron el calendario de siete días. También prevalecieron otros conceptos de tiempo babilónicos, como los sesenta minutos.
¿Por qué semanas de siete días?
¿De dónde exactamente obtuvieron los babilonios el número siete en estos cálculos? Finalmente se adoptó la semana de siete días debido a las observaciones de los siete cuerpos celestes que hicieron los babilonios. A simple vista se observaron siete cuerpos celestes en total en ese momento. Creían que estos cuerpos celestes eran dioses. Estos "dioses" inspiraron los nombres de los días de la semana. Los cinco planetas reconocidos que conocían en ese momento eran Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. El sol y la luna fueron las dos últimas inspiraciones. Dado que estos eran los siete cuerpos celestes más importantes vistos a simple vista, el número siete tenía para ellos un gran significado.
Influencia babilónica en otras culturas y semanas de siete días
Decanatos egipcios y la extinta semana de diez días
Aunque la semana de siete días resulta familiar para la gente
En los tiempos modernos, esta no era la única opción. Por ejemplo, los primeros egipcios dividían los meses en decanatos. Estos decanos constan de tres períodos de diez días, en lugar de cuatro períodos de siete días. Los egipcios seguían el calendario solar, al igual que los babilonios. Sin embargo, sus doce meses transcurrieron de manera un poco diferente. Los egipcios dividieron su año de 365 días en tres estaciones de 120 días cada una. En el punto álgido de estas temporadas estuvo la inclusión de cinco días extra, hasta 365 días en total. A pesar de esto, su calendario no coincidía del todo con el año solar. Perdían un día entero cada cuatro años. Esto era algo que los babilonios no hacían, probablemente gracias al año bisiesto.
Los egipcios y la influencia de la luna
Se cree que los egipcios basaron sus primeros calendarios en los ciclos lunares, en lugar de en los ciclos solares. Su calendario consistía principalmente en las fases de la luna a lo largo del mes. Dado que los ciclos lunares se acercan más a períodos de diez días que a siete días, es probable que diez les sobresalgan. Aunque los egipcios no fueron la única cultura que se adaptó a una semana de números distintos de siete, sí fueron una de las contradicciones más populares. Aunque la semana babilónica ganó la batalla, se mantuvo durante mucho tiempo con su semana de siete días. Muestra cuán influyente fue la cultura babilónica en el cambio de milenio.
Los romanos y la semana de ocho días
Originalmente, los romanos seguían una semana de ocho días. Incluso utilizaron un sistema de letras dominantes (AG) para determinar los días de la semana, en lugar de identificar los días por su propio nombre. Los romanos dedicaban los primeros siete días de la semana al trabajo. El octavo y último día, harían compras y se prepararían para la nueva semana. Pero cuando comenzaron a conquistar el territorio de Alejandro Magno, la influencia cambió. La semana de siete días comenzó a ganar popularidad. A principios del 321 d.C. declaró al emperador Constantino siete días semanas como estándar. Esta norma incluía el domingo como día festivo:día de compras.
Los dioses romanos y la transición a las semanas de siete días
Incluso cuando el cristianismo se convirtió en la religión principal de los romanos, continuaron practicando la semana de siete días. El mayor cambio fue el valor del sábado, en lugar del domingo. Los cristianos adoptaron el séptimo día de descanso de los antiguos israelitas. Este era el único día de la semana con nombre para los israelitas en ese momento:el sábado. Las compras y la preparación para la semana del domingo ya no eran la norma. En cambio, el sábado era un día de descanso, transferido del sábado judío. Esto se transfirió al cristianismo y, por tanto, por completo al Imperio Romano. El sábado se considera el séptimo y último día de la semana. Esto probablemente contribuye a que el domingo sea el comienzo de una nueva semana, o el primer día de la semana, en lugar del lunes.
Días romanos de la semana en latín
Los romanos basaron por primera vez los nombres de los días de la semana en sus propias deidades. Los nombres latinos para los días de la semana son:dies Lunae (Día de la Luna), que lleva el nombre de la diosa de la luna, Luna, para el lunes; El martes es la muerte de Martis (el día de Mar), que lleva el nombre del dios de la guerra, Marte; El miércoles, dies Mercurii (Día de Mercurio) lleva el nombre del dios del comercio y mensajero, Mercurio; El jueves, dies Jovis (día de Júpiter) lleva el nombre del dios del cielo y el trueno, Júpiter; El viernes es dies Veneris (Día de Venus) en honor a la diosa del amor Venus; El sábado es el dies Saturni (el día de Saturno) después del planeta; finalmente, el domingo es dies Solis (Día del Sol) en honor al dios sol romano, Sol. Los hispanohablantes modernos pueden notar las similitudes entre estos nombres en comparación con los nombres romanos originales; Esto se debe a que el latín influyó fuertemente en el idioma español. Los días laborables en español moderno son:lunes, martes, miércoles, jueves, viernes, sábado y domingo.
Anglosajones y la semana de siete días
Con el tiempo, los pueblos romano y germánico entraron en contacto. Inspiradas por el éxito del Imperio Romano, estas tribus germánicas (entre ellas los anglosajones) siguieron el calendario romano de siete días. Sin embargo, cambiaron algunos de los nombres para adorar a sus propios dioses en lugar de a los dioses romanos. Estos nombres se basaron en los dioses paganos originales, con un toque anglosajón. Estos eran los dioses adorados por muchos anglosajones y nórdicos, antes de que el cristianismo ganara popularidad. Los nombres de la semana fueron Monandæg, Tiwesdæg, Wodnesdæg, Ðunresdæg, Frigedæg, Sæternesdæg y Sunnandæg.
Días de la semana anglosajones en inglés antiguo
Aunque estas palabras son anglosajonas, también conocidas como inglés antiguo en los tiempos modernos, no es difícil ver cómo el inglés moderno se mantuvo cerca de los nombres originales:Monandæg o lunes, conocido literalmente como Día de la Luna, o Día de la Luna; Tiwesdæg, o martes, es el día del dios del cielo escandinavo. Este dios es conocido por algunos nombres, como Tiw, Tiu o Tig, dando como resultado el nombre de Tiw's Day; Wodnesdæg, o miércoles, es el día de Woden, el dios de la guerra y dios original de la mitología nórdica; Ðunresdæg, o jueves, proviene del Día de Thor. Este es el dios Ðunor o Thunor (Thor). Thor es el dios nórdico del trueno y el relámpago; Frigedæg es el día de Freyja, en honor a la diosa del amor Freyja, que era la esposa de Woden, y se traduce como viernes; Sæternesdæg es el día de Saturno o sábado. El día del dios romano Saturno, dios asociado a la riqueza, la abundancia y el tiempo; finalmente es huevo de domingo, o domingo. Traducción literalmente del día del sol, o el día del sol.
Mitología noruega y dioses paganos originales
Al igual que los anglosajones, fueron los pueblos germánicos nórdicos los que originalmente creían en el paganismo. Adoraban a los antiguos dioses germánicos. Aunque existen muchas similitudes entre la cultura nórdica y anglosajona, la principal diferencia es que los nórdicos adoraban a los dioses paganos originales. Mientras tanto, los anglosajones adoptaron estos dioses como propios, antes de convertirse al cristianismo. Por ejemplo, adoraba al dios anglosajón Woden. Woden, conocido como el dios de la guerra, originalmente era Odín en la mitología nórdica. Aunque los cambios son pequeños, siguen siendo lo suficientemente significativos como para dar lugar a nombres diferentes entre semana.
Días de la semana en nórdico antiguo
En nórdico antiguo, los días eran:Mánadagr, llamado así por la luna, que en las zonas nórdicas se conocía como "Mani"; Tysdagr, llamado así por Tyr, que era dios de la justicia y la guerra; Óðinsdagr, derivado del nombre Odin, el dios más poderoso y prominente de la mitología nórdica; Þórsdagr, llamado así en honor a Thor, el dios del trueno. Viernes, llamado así en honor a Frigg, la diosa del matrimonio y el amor, y esposa de Odín. sábado, traducido como “día de baño” o “día de agua caliente” ya que “gremio” significa baño o agua caliente y “día” significa día; Domingo, día del 'Sol' o sol. Aunque los nombres nórdicos y anglosajones son bastante similares, todavía varían lo suficiente como para resaltar las diferencias lingüísticas, culturales y religiosas entre las dos culturas.
Perdura en el tiempo, a pesar de las diferentes influencias culturales
Reproducir la línea de tiempo
Para resumir la línea de tiempo, nos remontamos a principios de Babilonia d.C. Aquí los astrólogos observaron cambios en el cielo nocturno. Vincularon estos cambios con el ciclo solar y los conceptos humanos del tiempo. Luego, estos babilonios implementaron una semana de siete días basada en sus observaciones e interpretaciones de los cuerpos celestes como deidades. Debido a su apariencia cultural, esta influencia babilónica persistió y luego dio forma a los calendarios romano y germánico.
Los pueblos romano, nórdico y anglosajón adoptaron esta función, al tiempo que agregaron sus propias deidades para adorar en sus propios idiomas. Aunque los tiempos han cambiado, estos nombres originales todavía son evidentes en los idiomas modernos. Por ejemplo, los nombres romanos de base latina para los días de la semana brillan a través de los nombres españoles modernos. Los nombres anglosajones y nórdicos antiguos son claros en el inglés moderno (que se basa fuertemente en el inglés antiguo y otras lenguas germánicas antiguas).
Encontrar significados culturales en la antropología
A pesar de las diferencias entre estas culturas y períodos de tiempo, los nombres de los días de la semana reflejan la influencia de la religión y la astrología primitivas. Una cosa que tenían en común los babilonios, los romanos y los anglosajones era su fascinación por los cuerpos celestes y la adoración de los dioses. Asociaban cada día de la semana con un planeta, dioses o ambos. Esto ofrecía un día específico de adoración y acción de gracias. Los nombres ingleses modernos para los días de la semana se basan en el calendario de siete días original de Babilonia (y su posterior adaptación romana), pero también están fuertemente inspirados en los anglosajones y sus antiguas deidades germánicas y nórdicas.
Los tiempos han cambiado. El culto a los dioses y la fascinación planetaria no están tan extendidos. Sin embargo, los días de la semana todavía afectan fuertemente nuestras vidas y ofrecen una forma de conectar entre el espacio y el tiempo. Los días de la semana en el inglés moderno reflejan una mezcla de dioses romanos, anglosajones y nórdicos, lo que da como resultado una jarra de cultura antigua. Los calendarios modernos combinan estos factores.
Seguir la historia de estas palabras de uso frecuente proporciona una visión profunda. Conocimiento más allá del lenguaje básico. Da un vistazo al pasado. Arroja luz sobre religiones, deidades y culturas que pueden desaparecer. Así que la próxima vez que cuentes los días para la hora feliz del viernes, recuerda agradecer a Venus, Freyja o la diosa del amor Frigg de las culturas romana, anglosajona y nórdica, respectivamente, por su día.
