La Atenas clásica fue la primera democracia del mundo y, a su vez, la única polis gobernada por una autoridad ciudadana en el mundo griego, rodeada de monarquías y oligarquías escépticas. A pesar de su singularidad, Atenas se convirtió en el estado más rico y poderoso de la Liga de Delos, alcanzando su apogeo bajo Pericles después de derrotar al poderoso Imperio persa. Para los atenienses la democracia era un tesoro, como hoy elegiríamos instintivamente un régimen democrático sobre sus alternativas autoritarias, pese a sus imperfecciones. La democracia potencia los ideales colectivos y refuerza al muchos sobre el poco privilegiado.
La mayoría comparte esa valoración, pero los filósofos suelen verla con recelo. Desde hace siglos el pensamiento político occidental ha cuestionado la democracia. Filósofos como Alexis de Tocqueville se preguntaron si, bajo la democracia, la gente vive encadenada y si ésta se convierte en la tiranía de la mayoría, donde el 50 % decide y el otro 50 % queda excluido. El primer crítico de la democracia fue Platón. Su obra La República, el primer tratado de filosofía política, aborda la naturaleza humana, la justicia y, entre otros temas, los peligros de la democracia.
Este artículo ofrece primero una breve reseña del funcionamiento de la democracia ateniense y del contexto en que Platón escribió. Después analiza la crítica platónica al demos, reconstruyendo sus argumentos y explicando el sentido de sus analogías.
Atenas y su democracia: una introducción
No se puede comprender la crítica de Platón sin conocer el sistema ateniense, vigente a finales del V y principios del IV a.C. En él, todos los ciudadanos varones (el demos) gozaban de amplios derechos políticos, libertad de expresión y la posibilidad de participar directamente en los asuntos públicos. Era una democracia directa: los ciudadanos ejercían en la práctica las instituciones que los gobernaban, influyendo y controlando el proceso político.
La institución más importante era la Asamblea, equivalente antiguo del Parlamento británico. Se reunía 2‑3 veces al mes en la colina de la Pnyx, con capacidad para unas 6 000 personas. Allí se debatían leyes, se iniciaban juicios políticos, se perseguían a ciudadanos y se firmaban tratados. Cualquier ciudadano podía dirigirse a la Asamblea y votar levantando la mano. La mayoría ganaba y la decisión era vinculante.
Los tribunales
Si bien la Asamblea era poderosa, los tribunales ofrecían un contrapeso. Cada juicio contaba con un jurado de 6 000 ciudadanos, presidido por magistrados elegidos anualmente mediante sorteo (kleroterion), lo que garantizaba la imparcialidad. Los tribunales podían confirmar o anular decisiones de la Asamblea en casos como procesos criminales o expulsiones, que expulsaban a ciudadanos ambiciosos y poderosos de la polis.
Empoderamiento de las masas y sus problemas
Atenas, por tanto, se presentó como una comunidad que empodera a todos sus ciudadanos, lucha por la igualdad política y limita el abuso de la élite. Como decía Pericles en su famoso discurso fúnebre:
«La constitución ateniense se llama democracia porque no protege los intereses de una minoría, sino los de todo el pueblo. Ante los litigios privados, todos son iguales ante la ley; al asignar cargos públicos, no importa la clase, sino la capacidad del hombre. Ninguno, mientras pueda servir al Estado, se ve excluido por la pobreza» (Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso, 2.37).
Sin embargo, el gran problema radicaba en la falta de especialización. Los ciudadanos no eran expertos en los asuntos que decidían: ni en derecho, ni en diplomacia, ni en economía. Aunque la diversidad no siempre fue un defecto (Atenas dominó la Liga de Delos), la ausencia de conocimientos condujo a graves errores: juicios injustos, manipulación por populistas y adopción de políticas sofísticas en lugar de sabias.
El juicio de Sócrates
Sócrates, primer filósofo occidental y maestro de Platón, era un ciudadano ateniense comprometido que sirvió como hoplita. Vivió la democracia dialogando con todos los sectores, preguntando «¿Qué es la virtud?», «¿Qué es la justicia?», «¿Qué es el amor y la felicidad?». Su conversación no se limitó a la élite; también incluía a metecos y esclavos, trascendiendo barreras sociales.
Una injusticia popular
La democracia que él amaba lo condenó a muerte en 399 a.C. Fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud. Los historiadores señalan dos motivaciones principales. Primero, la figura de Crítiades, discípulo de Sócrates y miembro de los Treinta Tiranos que derrocaron brevemente la democracia en 404 a.C., provocó una ola de violencia que dejó a su paso el 5 % de la población y la confiscación de bienes. La población asoció la brutalidad de los tiranos con las enseñanzas de Sócrates, aunque la relación entre ambos era conflictiva.
Segundo, Platón señala la representación satírica de Sócrates en la comedia de Aristófanes, Las nubes. Allí se mostraba al filósofo como un charlatán que introducía dioses extraños y fundaba una escuela subversiva. En la Grecia clásica, el dramaturgo era también didáskalos (maestro), y los diálogos de la “parábase” dirigidos al público tenían gran peso persuasivo. Por ello, la caricatura de Aristófanes pudo haber reforzado la percepción negativa del ciudadano común.
El contexto de Platón
Platón (c. 429‑347 a.C.) vivió la crisis de la democracia ateniense: la derrota en la Guerra del Peloponeso, el breve pero sangriento gobierno de los Treinta y la ejecución de Sócrates. La polis estaba sumida en la incertidumbre y carecía de políticas domésticas y diplomáticas eficaces. Esa desilusión sentó las bases de su crítica en La República.
La República de Platón
La libertad que genera inestabilidad
Platón describe al “hombre democrático” como alguien que vive al día, guiado por los placeres momentáneos:
«Vive de día en día y se entrega al gozo del momento. Un día hay vino, mujeres y canto; al siguiente, agua y dieta estricta. A veces se entrega al entrenamiento físico, otras a la holgazanería. Cambia de ambición militar a éxito mercantil sin orden ni límite. Cree que su vida es agradable, libre y feliz, y se mantiene fiel a ella» (Platón, La República, 298).
Para Platón, el ciudadano democrático carece de constancia y disciplina; persigue la gratificación inmediata y evita el trabajo especializado. Propone, en cambio, que la sociedad funcione mejor cuando cada individuo se dedica a un oficio concreto, formando una polis de expertos, no de amateurs.
Sofisticación y populismo
Al no dedicarse al estudio riguroso de la ciencia, la lógica y la filosofía, los ciudadanos son vulnerables a los sofistas y a los políticos populistas, que utilizan la retórica para manipular los deseos de la masa. Platón ilustra esta situación con la analogía del barco en el Libro VI: los ciudadanos son dueños cortos de miras, los sofistas son marineros incompetentes y los filósofos, “astrónomos”, son quienes conocen la verdadera navegación, pero son expulsados por la mayoría.
Así, la democracia se convierte en terreno fértil para demagogos que, bajo la bandera de la libertad, prometen eliminar restricciones y, paradójicamente, terminan instaurando la tiranía.
Camino hacia la tiranía
En el Libro VIII Platón muestra cómo la búsqueda desmedida de libertad lleva a la aparición de un demagogo que, bajo el pretexto de defender al pueblo contra los ricos, acusa falsamente, incita al odio y promete cancelar deudas. Una vez en el poder, ese demagogo se transforma en tirano, elimina a los valientes y sabios, y se rodea de milicias privadas. La libertad y la esclavitud, la democracia y la tiranía, terminan entrelazadas.
Relevancia contemporánea
A primera vista, los argumentos de Platón pueden parecer exagerados, pero la historia moderna muestra que las democracias pueden degenerar en regímenes autoritarios. Basta observar la caída de la República de Weimar, el golpe de Pinochet en Chile o la crisis venezolana para comprender la fragilidad democrática.
El ascenso de Hitler refleja, en cierto modo, al demagogo platónico: se presentó como defensor de la clase trabajadora durante la Gran Depresión, al tiempo que apeló a los conservadores con promesas de restaurar la grandeza alemana. Su “Noche de los Cuchillos Largos” para eliminar rivales y la creación de milicias (SA, luego SS) recuerdan la evolución de un populista a tirano descrita por Platón.
Conclusión
Aunque muchos rechacen la visión unilateral de Platón, su crítica ofrece lecciones valiosas. El “hombre democrático” que da por sentado el sistema es, según Platón, el caldo de cultivo de los demagogos. Por ello, los ciudadanos actuales deben buscar conocimiento, pensamiento crítico y lógica, convirtiéndose en individuos racionales y no meramente pasiones.
El alcance de La República va más allá de la evaluación de la democracia; aborda cuestiones éticas sobre la apariencia y la virtud. Leerla permite conectar el contexto ateniense con los debates políticos actuales, confrontar ideas inquietantes y reconocer los vínculos entre teoría y realidad.
