La Atenas clásica fue la primera democracia del mundo. También fue la única policía dirigido por un gobierno urbano en el mundo griego, rodeado de poderosas monarquías y oligarquías que se mostraban escépticas ante su sistema. A pesar de su singularidad, Atenas se convirtió en el estado más rico y poderoso de la Liga de Delos. Alcanzó su apogeo bajo Pericles después de derrotar al poderoso Imperio Persa. Para los atenienses, la democracia era algo que había que valorar y valorar, de la misma manera que hoy elegiríamos instintivamente un sistema democrático frente a sus alternativas autoritarias, por errónea que sea la democracia. Porque tiene el poder de los ideales; fortalece al colectivo de muchos en lugar de a los pocos privilegiados.
La mayoría de la gente está de acuerdo con esta afirmación. Sin embargo, los filósofos ven las cosas de manera diferente. El pensamiento político occidental ha sido durante mucho tiempo escéptico respecto de la democracia. Durante los últimos siglos, filósofos como Alexis de Tocqueville han cuestionado si las personas están encadenadas durante la democracia. Y si la democracia es esencialmente una tiranía de la mayoría, donde los votantes pierden a los perdedores, separados por la marca del 50%. El primer filósofo que cuestionó la primera democracia fue Platón. República de Platón fue el primer libro jamás escrito sobre filosofía política. En esta monumental obra considera la naturaleza humana, esencia de la justicia; Los peligros de la democracia también fueron uno de los muchos temas profundos.
Este artículo proporcionará primero una descripción general de cómo funciona la democracia ateniense y el contexto de los escritos de Platón. Luego se profundizará en la crítica que Platón hace al demos. Busca reconstruir y aclarar los argumentos de Platón y explicar las implicaciones de sus analogías.
Democracia ateniense:una breve introducción
No se puede entender la crítica de Platón a la democracia sin una comprensión del sistema ateniense. El auge en Atenas se produjo a finales de los siglos V y IV a.C. Bajo este sistema, todos los ciudadanos varones (The Demos ) tenía amplios derechos políticos, libertad de expresión y la oportunidad de participar directamente en los asuntos políticos. Era una democracia directa, lo que significa que los ciudadanos servían activamente en las instituciones que los gobernaban. Por lo tanto, influyeron y controlaron directamente el proceso político.
La institución más importante era la Asamblea, que es el antiguo equivalente del actual Parlamento de Westminster. Este organismo se reúne 2 o 3 veces al mes en Pnyx Hill, donde hay espacio para 6.000 habitantes. Los ciudadanos debaten una amplia gama de cuestiones, como la elaboración de leyes, el inicio de juicios políticos, el procesamiento de ciudadanos y la firma de tratados. Cualquier ciudadano puede hablar con la asamblea y votar las decisiones simplemente levantando la mano. La mayoría ganó y la decisión fue definitiva.
Los tribunales
La asamblea es poderosa, pero los tribunales pueden ofrecer cierto grado de control. Las cortes están compuestas por 6.000 miembros del jurado, encabezados por un grupo de maestros principales que son elegidos anualmente por sorteo. Los atenienses tenían un sistema de lotería cleroterion para garantizar la equidad de la selección. Los tribunales pueden impugnar o apoyar la decisión de la asamblea en casos como el procesamiento penal de ciudadanos, como la expulsión, que expulsa a ciudadanos ambiciosos y poderosos de la policía.
Empoderamiento de las masas y sus problemas
Por lo tanto, Atenas tiene un sistema que empodera a todos los ciudadanos, lucha por una participación política igualitaria e impide que la élite abuse de los pobres. Como lo expresa Pericles en el discurso fúnebre por los atenienses muertos en la guerra del Peloponeso:
"La constitución ateniense se llama democracia porque no respeta los intereses de una minoría, sino de todo el pueblo. Cuando se trata de resolver disputas privadas, todos son iguales ante la ley; cuando se trata de anteponer a una persona a otra en puestos de responsabilidad pública, no significa pertenencia a una clase particular, sino la capacidad real del hombre, mientras la tenga para servir al Estado, se mantiene en la confusión política a causa de la pobreza. , La historia de la guerra del Peloponeso , 2.37)
Entonces, ¿qué no te va a gustar? Un problema de Atenas es que sus ciudadanos a menudo no son expertos en las áreas en las que toman decisiones políticas y legislativas. En los tribunales no existían jueces profesionales con un profundo conocimiento moral del derecho. En la asamblea, muchos ciudadanos que contribuyen a las decisiones exteriores carecen de experiencia diplomática. Muchos no conocían bien la economía, pero votaban sobre los asuntos económicos de la ciudad. Aunque no se debe sugerir que la diversidad fuera incompetente porque su decisión muchas veces era favorable a Atenas, ya que la ciudad dominaba la Liga de Delos. Pero como los habitantes carecen de conocimientos, inevitablemente cometen graves errores. Errores como juzgar injustamente a un hombre injusto, escuchar a los populistas y seguir las políticas propuestas por sofistas en lugar de estadistas justos.
El juicio de Sócrates
Sócrates fue el primer filósofo occidental y maestro de Platón. Era un dedicado ciudadano ateniense que sirvió como hoplita en el ejército. Sócrates vivió la vida democráticamente; entabló conversación con las masas, haciendo preguntas como ¿qué es la virtud? ¿Qué es la justicia? ¿Y qué es el amor y la felicidad? No sólo habló con otros académicos y mentes jóvenes entusiastas, sino también con no ciudadanos y esclavos. Su compromiso con las masas trasciende las fronteras de clase. De esta forma, Sócrates animó a los atenienses a pensar profundamente sobre la existencia humana.
Sócrates mal entendido
Sin embargo, la democracia que amaba lo condenó a muerte en el 399 a.C. Los jurados lo acusaron de introducir nuevos dioses y destruir a la juventud. Aunque hay muchas razones para tales creencias, muchos historiadores señalan dos motivaciones importantes que llevaron al juicio. El primero tiene que ver con Critias, un estudiante de Sócrates y miembro de los treinta tiranos que rápidamente derrocaron la democracia ateniense en el 404 a.C. por cortos 8 meses. Sin embargo, el gobierno de los tiranos provocó la matanza del 5% de la población ateniense y la confiscación de las propiedades de los ciudadanos. Furiosos, los atenienses asociaron la brutalidad de Critias con las enseñanzas de Sócrates. Aunque es historiador, William Morison señala de manera convincente que los dos tenían una relación tensa y Sócrates rechazó con entusiasmo la acción de Critias. Las masas actuaron por pasión en lugar de por razón.
La segunda razón, según Platón, tiene que ver con la interpretación negativa que el famoso dramaturgo Aristófanes hace de Sócrates en su comedia - Las nubes . En esta obra, Aristófanes retrata a Sócrates como un estafador que tiene reputación de seguir la religión tradicional griega, adora a sus propios dioses extraños y dirige una escuela especial (El Instituto del Pensamiento) para enseñar ideas subversivas de la moralidad convencional. Uno podría preguntarse:¿no es fácil la comedia y, por lo tanto, la gente no debería tomar en serio los mensajes?
Pero el contexto griego es diferente. La palabra griega para dramaturgo es didáskalos , que significa maestro. Los dramaturgos tienen una función docente. Hay secciones llamadas parábasis en las comedias donde la obra se detiene y el líder del coro se dirige al público. Los actores abandonan el escenario y el director del coro asume la perspectiva del dramaturgo y habla con el público. Por tanto, es posible que los atenienses tomaran en serio la falsa interpretación que Aristófanes hacía de Sócrates. Y Critias y Aristófanes contribuyeron a que la gente juzgara erróneamente a Sócrates.
El contexto de Platón
Platón, nacido alrededor del 429 a. C., vivió la crisis de la democracia ateniense y fue testigo de muchos errores cometidos por el gobierno burgués. Atenas perdió la guerra del Peloponeso contra Esparta, fue devastada por treinta tiranos y, por locura, ejecutó a una de sus más grandes mentes:Sócrates. La democracia en la que vivió Platón enfrentó los mayores desafíos que jamás haya enfrentado y no logró resolver estas dificultades con una política interna eficaz y una diplomacia sabia. Ser testigo del fracaso de Atenas sentó las bases para la crítica de Platón a la democracia. El resto del artículo explora el argumento de Platón contra este sistema de gobierno en la república.
República de Platón
La libertad que conduce a la inestabilidad
Platón mira a las masas que viven en una democracia desde una perspectiva muy negativa. Describe su visión del "hombre democrático", en otras palabras, un típico ciudadano ateniense, en las siguientes secciones:
'Vive el día a día y se entrega a la alegría del momento. Un día hay vino, mujeres y cantos, al siguiente agua para beber y una dieta estricta. Un día hay un duro entrenamiento físico, al siguiente letargo y ligereza descuidada, y luego un período de estudio filosófico. A menudo se dedica a la política y continúa poniéndose de pie y diciendo o haciendo lo que se le ocurre. A veces todas sus ambiciones y esfuerzos son militares, a veces todos tienen como objetivo el éxito en los negocios. No hay orden ni limitación en su vida, y considera que su forma de vida es placentera, libre y feliz, y se apega a ella en las buenas y en las malas. '(Platón, República , Clásicos de pingüinos, 2007, pág. 298)
De esto queda claro que Platón piensa que a los hombres democráticos les falta perseverancia y disciplina. Es evidente que a través de su estilo de vida, los ciudadanos en democracia cambian de intereses según el temperamento. Aunque hay movilidad para el bien porque a veces el deseo es bien intencionado, como los estudios filosóficos y el ejercicio físico, otras son lujuriosos, como el vino y las mujeres.
El énfasis de Platón en esta sección es que los hombres democráticos se centran en "el placer del momento" y la libertad. El "momento" sugiere miopía, y ser libre significaba que los hombres democráticos nunca se dedicaban a un oficio particular con perseverancia, y la falta de una práctica consistente significaba que prácticamente no eran buenos en nada. Platón sugiere que para que una sociedad funcione al máximo, los ciudadanos deben especializarse en un oficio, como alfombras, agricultura, etc. Entonces una policía Estará formado por expertos de diferentes reinos. La democracia, por el contrario, está formada por aficionados.
Sofisticación y populismo en las democracias
Como consecuencia de la inestabilidad, muchos ciudadanos no se dedican al arduo estudio de la ciencia, la lógica y la filosofía, que les ayudarían a percibir la verdad. Por tanto, el gobierno de los ciudadanos carece de conocimiento y sabiduría. Esto los convierte en blanco de los populistas, que a menudo utilizan la sofisticación como método de persuasión. Los políticos populistas utilizaron a las masas mediante el engaño para obtener beneficios. Expulsan a quienes pueden gobernar. Platón ilustra esto mediante la analogía con el barco estatal en el libro 6.
Platón compara el gobierno imaginativo en una democracia con el gobierno de un barco. Compara a los habitantes con los armadores de corta duración, a los sofistas con marineros incompetentes, a los filósofos con los astrónomos. Los filósofos son aquellos que perciben la verdad y difunden la sabiduría. Stargazer sabe náutica, pero los marineros no calificados lo dejan a un lado, afirman que la náutica no se puede aprender y amenazan con "cortar en pedazos al hombre" que se oponga. Encantan al armador "bebiendo, divirtiéndose y mendigando" hasta que el armador los acepta.
Platón insiste en que tal analogía es paralela a situaciones en una democracia. Las masas carecen de razón y son criaturas de deseos, de modo que los políticos malvados atraen su apoyo satisfaciendo sus deseos. Se fomenta la violencia, la frase "cortar en pedazos" es poderosa; muestra hasta qué punto los populistas inconstitucionales están dispuestos a actuar para lograr su agenda. Como resultado, los filósofos, como el caído Sócrates, paradójicamente se convierten en enemigos del Estado.
El camino hacia el tirano
Un grupo de ciudadanos ignorantes y la eliminación de personas como Sócrates constituyen la razón ideal para la demagogia. Platón propone en el Libro 8 de la República , al final, el deseo popular de libertad se vuelve tan extremo que cualquier restricción a la libertad de alguien parece injusta. Esta limitación puede deberse a una diferencia de riqueza e intelecto. Surgiría un demagogo presentándose como un campeón del pueblo contra la clase de los pocos ricos. El demagogo comete varios actos para ganar poder:acusa falsamente a la gente, ataca a sus familiares, lleva a la gente ante la justicia con falsos pretextos, asesina y exilia, y pretende cancelar las deudas de los pobres para conseguir su apoyo.
El demagogo se convertirá en tirano. Elimina a los valientes y sabios de la ciudad porque los percibe como amenazas a su poder. La autoconservación caracteriza al tirano. Termina utilizando milicias privadas como guardias, porque tiene a mano la sangre de los ciudadanos más destacados y desconfía de la gente. La sociedad tiránica es esclava:las masas viven bajo la mano de hierro del tirano, mientras que el tirano es esclavo de su deseo de dominar y de su paranoia sobre la traición y la rebelión civil. Si bien palabras como libertad y esclavitud, democracia y tiranía parecen tan lejanas porque tienen significados literales opuestos, Platón insiste en que están estrechamente entrelazadas en el pensamiento político.
Relevancia para la historia moderna
Para nosotros, los argumentos de Platón pueden parecer una locura. ¿Seguramente la libertad y la opresión son las más alejadas? Pero la historia moderna ha demostrado lo contrario. Aunque es posible que los demagogos no tomen el poder exactamente como lo describe Platón, a menudo surgen tiranías de las democracias. Sólo hay que mirar el descenso de la República de Weimar a la Alemania nazi, Chile y el golpe de Pinochet en los años 1970, y Venezuela para darse cuenta de lo frágil que es la democracia. El ejemplo de la Alemania de Weimar es particularmente evocador.
El surgimiento de Hitler es algo paralelo al demagogo teórico de Platón. Hitler y sus nacionalsocialistas se presentaron como defensores de la clase media baja y de la clase trabajadora durante la Gran Depresión. Al mismo tiempo, apeló a los ultraconservadores para que prometieran restaurar la grandeza alemana rechazando el Tratado de Versalles y las políticas expansionistas del Lebensraum. Orquestó la Noche de los cuchillos largos para eliminar a su colega y rival Ernst Roehm y consolidó el control sobre los nazis. Como el tirano de Platón, tiene milicias para su protección y sus beneficios personales; primero SA, luego SS. Por supuesto, existen diferencias contextuales entre el tirano de Platón y los dictadores de la historia moderna. Llama la atención, sin embargo, que Platón, que escribió miles de años antes de la modernidad, casi prediga cómo puede desmoronarse la democracia moderna.
la conclusión
Si bien podemos no estar de acuerdo con la aversión unilateral de Platón a la democracia, los lectores modernos pueden aprender mucho de su crítica de este sistema. Su descripción del "hombre democrático", que da por sentado el sistema, es refrescante pero relevante. La condición previa para el surgimiento de los demagogos es la ignorancia de las masas.
Así, un lector moderno podría interpretar la República como advertencia. Los ciudadanos democráticos deberían perseguir el conocimiento, el pensamiento crítico y la lógica. Las personas deberían convertirse en personas racionales, en lugar de criaturas apasionadas, para que a los astutos populistas les resulte difícil influir en la opinión pública con una retórica insípida.
También hay una dimensión moral en la obra de Platón. Evaluar la democracia es un aspecto pequeño, la punta del iceberg. En las primeras partes de la República , Platón analiza cuestiones éticas. Por ejemplo, en un mundo de apariencias y fachadas, ¿por qué deberíamos seguir siendo buenos y rectos? En general, La República es una obra maestra adelantada a su tiempo que invita a la reflexión. Al leerlo, uno puede ver la colorida interacción entre el contexto ateniense y los argumentos de Platón, confrontar y evaluar ideas perturbadoras y establecer vínculos entre el pasado y el presente, la teoría y la realidad.
