Al analizar in situ la composición química de los colores egipcios, los investigadores están renovando la comprensión de la técnica de los artistas y del simbolismo de estas fascinantes imágenes.

Copia de un fresco del Templo de Memnón en El Kab, Egipto.
Este artículo proviene del número 197 de Sciences et Avenir, abril‑mayo 2019.
El amarillo dorado de la carne de los dioses, el blanco de las túnicas de lino luminosas y el verde brillante de la vegetación renacida tras la inundación evocan un mundo de belleza eternamente joven; los frescos que adornan las tumbas del Antiguo Egipto parecen tan vivos como hace milenios.
Un número muy limitado de pigmentos
«A primera vista sus colores parecen puros», comenta el químico Philippe Walter, director del Laboratorio de Arqueología Molecular y Estructural (Universidad Sorbona/CNRS) en París. «Pero con un microscopio sencillo vemos pequeñas motas verdes, azules y amarillas en los tonos rojizos de la piel, testimonio de una verdadera voluntad artística». Con un equipo internacional que incluye al epigrafista Philippe Martínez, ingeniero de investigación en el mismo laboratorio, estudió in situ veinte tumbas del Valle de los Nobles del Nuevo Reino. El objetivo: comprender mejor la evolución del arte egipcio, detectar la mano del artista e, incluso, identificar a los propios pintores.
«Las técnicas miniaturizadas han revolucionado el estudio de los monumentos: ya no es necesario extraer fragmentos de la pared, y la fotografía digital permite obtener vistas 3D y hacer zoom con un nivel de detalle sin precedentes», añaden los investigadores.
«Podemos observar que el número de pigmentos es muy limitado», continúa Walter. El negro es simplemente negro de carbono; el blanco, la piedra caliza del soporte o incluso huntita, un carbonato luminoso de calcio y magnesio. Existen también ocres marrones, amarillos y rojos, tintados con óxidos de hierro, cuyas fuentes se hallaron en Luxor. Otros pigmentos provienen de lugares lejanos, quizá del Golfo de Adén: un rojo‑naranja, realgar; y, sobre todo, un amarillo llamado orpimento, sulfuro de arsénico dorado y brillante, ideal para representar la carne divina.
El azul egipcio
En cuanto al azul, los frescos sólo contienen el famoso “azul egipcio”, cercano al lapislázuli y probablemente originado en Mesopotamia. «Un pigmento tan fantástico que se usó casi exclusivamente hasta el final del Imperio Romano en todo el Mediterráneo: el mismo que adorna los frescos de Pompeya», señala Walter. Fue el primer pigmento sintético, obtenido al calentar una mezcla de cobre, arena, piedra caliza y ceniza a 850 °C; unos grados más y se transforma en verde. «Para producirlo se necesitó organizar una verdadera industria química», explica el científico. El egiptólogo británico Gareth Hatton calculó en 2008 que la decoración de un templo requería alrededor de 1 400 kg de este azul.
Imágenes destinadas a conferir la eternidad
Algunos pigmentos, como la lazurita para el azul, eran conocidos por los egipcios pero nunca se emplearon en la pintura. ¿Fue una decisión estética o simbólica? En Egipto, las imágenes siempre están idealizadas porque se supone que confieren eternidad, reviviendo mágicamente lo representado. El color aporta la apariencia de vida. «Lo que es real, está vivo. Una cosa sin color no pertenece a este mundo», afirma Martínez.
En muchos casos, sobre todo en la representación de la flora, el color reproduce la realidad. Sin embargo, cuando se trata de expresar una concepción teológica, el simbolismo está siempre presente. El universo azul‑verde, por ejemplo, es abundante y coherente. «Los textos dicen que la carne de los dioses está hecha de oro y su cabello de lapislázuli, probablemente por su asociación con el cielo y el aire», explica Martínez. «Un Osiris de piel verde simboliza la regeneración, al igual que el turquesa, cuya ofrenda se hacía para revitalizar». El cetro ouadj, forma de tallo de papiro, significa “rejuvenecer, volver a verde”.
Otro ejemplo es el lapislázuli, un azul profundo con motas de oro y plata. «Durante el Nuevo Reino se desarrolló la industria del vidrio para acercarse a esta piedra semipreciosa y al turquesa, percibidos como divinos y vinculados al azul‑verde de la regeneración», señala Martínez. Las raíces de las palabras “vidrio” y “lapislázuli” son cercanas, al igual que sus connotaciones simbólicas. El artesano del vidrio buscaba recrear lo que la naturaleza —y, por ende, los dioses— ofrecían al hombre.
El color también puede codificar función o identidad. Osiris a veces se muestra negro, aludiendo a su papel de dios del inframundo, aunque también representa la tierra fértil después de la inundación. El rojo evoca al sol, al desierto, a lo salvaje, al enemigo y al cabello de Seth, el dios del caos. El blanco connota pureza. El rosa se reserva para lo extraordinario en su perfección o belleza, como caballos o jirafas.
Ante la ausencia de textos, a menudo solo podemos formular hipótesis sin proyectar la visión occidental del siglo XXI. «¿Por qué los hombres aparecen morenos y las mujeres más “amarillas”? La explicación clásica es que los hombres, al estar al aire libre, se broncean… pero no lo sabemos con certeza», reflexiona Martínez. «Al observar de cerca los frescos vemos que el amarillo usado es orpimento, asociado al oro y a la carne de los dioses. Las mujeres representadas pertenecen a la alta burguesía; el tono amarillo podría aludir a Hathor, diosa de la alegría y la maternidad». Los investigadores esperan crear un corpus amplio que permita comparaciones y estudios futuros. «En diez años dispondremos de una gran cantidad de datos. Los análisis in situ simplificarán enormemente la vida de los investigadores», concluye Walter.