Se han encontrado grandes cantidades de monumentos y sitios budistas en toda la India y su encuentro es algo natural desde el punto de vista de la historia, pero las cuevas budistas de la región de Jhalawar son especiales en sí mismas. Es testigo de un terrible punto de inflexión en la historia de la India y parece contar la brutal historia de los tiránicos hunos que invadieron la región de Malwa y la extinción del budismo en Rajasthan y Malwa. Las invasiones de los hunos tuvieron un efecto devastador sobre el budismo. Saquearon y destruyeron templos y monasterios budistas, que no pudieron reconstruirse.
Intentos de sincretismo en el Shaivismo
Parece que los budistas de la región de Malwa, asustados por la invasión de los hunos, también intentaron proteger su religión estableciendo una coordinación con el shaivismo. El coleccionista del distrito de Jhalawar, el Dr. Jitendra Kumar Soni, descubrió un Shivling de este tipo en un templo de Shiv en la aldea de Pidawa en el año 2016, en el que la base de la base está construida según el Shaivismo tradicional, pero la estatua del Señor Buda está grabada en el pindi. de Shivling.
No se puede determinar la fecha de este linga, pero a partir de la presencia de las cercanas cuevas budistas de Kolvi, Hatyagod y Binayaga, se puede inferir que este linga debe haber sido en el momento de la destrucción de los hunos o algo posterior.
Es sorprendente que la secta budista Hinayana estuviera presente en toda esta zona, pero la coordinación del ídolo de Buda con el Shivling es un paso dado dos pasos por delante de los Mahayana. De la misma manera, así como los budistas Vihara y Chaitya de Koshavardhan del distrito de Baran estaban dedicados a la secta Hinayana, pero la inscripción en el fuerte de Koshavardhan está en idioma sánscrito, según Hinayana debería haber estado en idioma pali.
Monumento a Harshavardhan Kalyan
En el siglo VII, Rajasthan estaba gobernado por Harshavardhana. Fue un majestuoso rey de la dinastía Vardhana de Thaneswar que gobernó desde el 606 d.C. hasta el 648 d.C. Su reino se extendía desde el Himalaya hasta el río Narbada. Así, el Rajastán moderno también estuvo bajo su dominio. Aunque Harsha era un adorador de Sthan (Señor Shiva), se sintió atraído por el budismo y le dio refugio. Solía organizar conferencias religiosas en Prayag cada cinco años en las que adoraba a Buda el primer día, a Surya el segundo día y al Señor Shiva el tercer día. Solía dar caridad a todas las personas religiosas pero también daba una gran cantidad de dinero a los monjes budistas. Fue durante el reinado de Harsha cuando el monje budista chino Hiuen Tsang visitó la India. Harsha convocó una conferencia especial de la religión Mahayana a la llegada de Hiuen Tsang, en la que fueron convocados los reyes de 18 países, 3000 monjes de las religiones Mahayana e Hinayana, 300 brahmanes, jainacharyas y 1000 monjes de Nalanda Vihara. En esta conferencia, el ídolo del Señor Buda se colocó al frente y detrás de él, Bhaskar Varma caminaba con el traje de Brahma y Harshavardhana vestido como Shakra (Indra). Harsha también envió 4 misioneros para promover la religión Mahayana en Orissa. Harsha estableció contactos culturales con el Tíbet, China y Asia Central y envió sus enviados a China. Era un adorador de Surya y Shiva, pero intentó propagar el budismo. Debido al patrocinio del budismo, el poder militar de Harsha también disminuyó y, después de Harsha, la dinastía Vardhana también decayó. No se ha identificado ningún monumento budista construido en Rajasthan durante el período de Harsha.
hacia un rápido declive
Tras la derrota de los hunos, el budismo intentó recuperarse nuevamente. También fue patrocinado por Harshavardhana, el poderoso emperador del norte de la India. Cuando un monje budista chino llegó a la India en el siglo VII, vio un vihara budista en la ciudad de Bhinmal en el que vivían más de 100 monjes. Este fue probablemente el último resplandor de la lámpara apagada de los budistas en Rajasthan. A Harsha le siguió el ascenso de los Rajputs en la India y de los turcos en Arabia en la segunda mitad del siglo VII. Los hunos quedaron aplastados entre estas dos potencias y la dinastía Rajput adquirió un papel destacado en el escenario político de la India. Los Rajput tuvieron que enfrentarse a los musulmanes. Por tanto, el budismo no pudo conseguir prestigio en sus reinos. No había lugar para el budismo ateo y no violento en aquella época de conflictos sangrientos y violencia.
Derrota del budismo en Pushkar
En Tirtharaj Pushkar, una feria organizada con motivo de Kartik Purnima solía organizar debates a gran escala a los que acudían y discutían estudiosos de las religiones hindú, jainista y budista. No hay detalles disponibles sobre cuándo comenzaron estos eventos y cuánto duraron. En el siglo I d.C., Pushkar estaba dominada por budistas. Probablemente mantuvieron su supremacía durante seis o siete siglos. En el período de Kanishka (siglo I d.C.), el monje budista Mihigiri de Pushkar izó la bandera del budismo al derrotar a los eruditos de Varanasi en un debate. Kanishka respetaba a Mihirgiri en su corte. Himgiri, Arya Buddha Rakshita y Tishya Rakshita donaron una gran cantidad en Varanasi. En la época de Harsha (606-648 d. C.), estos debates habían alcanzado su punto máximo. Adi Jagadguru Shankaracharya (788-820 d. C.) comenzó la labor de derrotar a los budistas mediante debates en los siglos VIII-IX y también llegó a Pushkar. Shankaracharya asestó un duro golpe al budismo, debido a que la tendencia del público en general se volvió hacia el Sanatan Dharma en lugar del budismo.
Auge del vaishnavismo y el shaivismo en el período Rajput
La mayoría de las dinastías Rajput apoyaron la religión brahmán. Durante este período, Acharyas como Kumaril, Shankaracharya, Ramanuja, etc. propagaron mucho la religión brahmán. Kumaril Bhatt refutó el budismo, que no creía en la autenticidad de los Vedas. Shankaracharya propuso el principio de Advaita, es decir, "Jivatma y Paramatma son uno". Shankaracharya propagó mucho la religión védica haciendo de los Upanishads la base y casi acabó con la influencia del budismo. Shankaracharya estableció cuatro mathas en los cuatro rincones de la India, a saber, Badrinath, Dwarka, Rameshwaram y Jagannathpuri. Ramanujacharya defendió Vishishtadvaita, lo que significa que Brahman, Jiva y el mundo son esencialmente uno pero funcionalmente diferentes entre sí y poseen algunas cualidades distintas. Las principales deidades de esta época fueron Vishnu y Shiva. El vaishnavismo y el shaivismo se difundieron ampliamente en esta época. La secta Lingayat se propagó en el sur de la India. Esta gente solía adorar a Shivling. El culto a Shakti también prevaleció durante este período. Los adoradores de Shakti solían adorar a Durga y Kali. La secta tántrica también floreció en esta época. Estas personas creían en brujería, fantasmas y mantras. Así, el brote de superstición iba en aumento.
Situación de los budistas de Rajastán en el siglo VIII d.C.
Los Pratiharas surgieron en Rajasthan en el siglo VIII d.C. Incluso durante este período, el budismo debe haber permanecido de una forma u otra. En el año 712 d.C., el monje jainista Udyotan Suri, sentado en el fuerte de Jalore, compuso un libro importante llamado Kuvalayamala. En este libro, el invasor huno Varaha Mihir fue elogiado como el señor de toda la tierra. Es famoso que Varaha Mihir mató a nueve categorías de budistas. Por lo tanto, al llamarlo señor de toda la tierra por el monje jainista Udyotana Suri, se estima que en el siglo VIII la animosidad entre budistas y jainistas estaba en su punto máximo y Udyotan Suri recompensó a Mihirkul, quien mató a los budistas, llamándolo el señor de toda la tierra por el monje jainista Udyotana Suri. señor de toda la tierra.
