No mires una cosa, una teoría desde un lado, no la mires de la misma manera. Lo que tú digas será verdad, pero lo que digan los demás también puede ser verdad. Así que no te enojes cuando lo escuches. Piense desde el punto de vista del hablante.
-Señor Mahavir.
Aproximadamente 3500 años antes del nacimiento de Cristo, la cultura del Indo se originó en la tierra de la India, que difundió su fragancia durante aproximadamente 2000 años y difundió su fragancia en BC. Alrededor del año 1500 quedó absorbido en la mejilla de Kaal. La cultura védica-aria comenzó a salir a la luz en la región superior del valle del Indo, es decir, en la región de Saptasindhu. Algunos estudiosos consideran que la composición del Rigveda se sitúa entre el 2500 y el 1000 a.C.
Es decir, según estos eruditos, el acontecimiento de la salida a la luz de la cultura védica debe haber ocurrido en algún momento antes del 2500 a.C. Mientras que, según PV Kane, el Rigveda se compuso en el período comprendido entre el 4000 a.C. y el 1000 a.C. Por lo tanto, según eruditos como Kane, etc., el origen de la cultura védica se remonta a antes de Cristo. Debió haber ocurrido antes del año 4000. En este sentido, la cultura védica fue la predecesora o contemporánea de la cultura del Indo.
La cultura védica continuó desarrollándose sin ningún obstáculo hasta unos 600 años antes del nacimiento de Cristo. En el siglo VI d.C., la cultura védica se enfrentó a dos grandes desafíos llamados jainismo y budismo, por lo que el siglo VI a.C. es considerado como la época de la revolución intelectual y espiritual en la historia de la cultura india.
La base de la religión védica era el conocimiento, es decir, los Vedas, pero con el tiempo, la complejidad de los sacrificios y rituales aumentó y muchos tipos de supersticiones florecieron en la sociedad. En el siglo VI a. C., debido a los diferentes tipos de costumbres en todos los aspectos de la vida y a la creciente autoridad de los sacerdotes, surgieron muchos tipos de distorsiones.
Debido a esto, en el hombre común del período védico faltaba racionalidad y un método de pensamiento equilibrado. La gente empezó a ser explotada bajo la apariencia de tradiciones y creencias antiguas. Por lo tanto, algunas personas comenzaron a perder la fe en las tradiciones védicas y comenzaron a buscar la verdad. Estas personas querían probar cualquier cosa antes de aceptarla. Desde este punto de vista, también podemos llamar a esta era la era del movimiento de reforma religiosa y social.
Era de revolución ideológica a escala global
Esta tendencia a mirar con sospecha las tradiciones antiguas se puede observar no sólo en la India sino también en otras civilizaciones del mundo durante ese período. En ese período, hubo grandes pensadores en muchos países que dieron una nueva dirección de pensamiento a la humanidad al declarar inválidas las creencias religiosas, costumbres y males sociales tradicionales. Los Mahatmas Confucio y Lao Tzu en China, Heráclito y Pitágoras en Grecia, Zaratustra en Irán y Mahavir Swami y Mahatma Buda en la India desafiaron las creencias religiosas tradicionales. Sus ideas provocaron cambios revolucionarios en la vida religiosa, social y política de su país, gracias a los cuales la cultura humana entró en la siguiente etapa.
Razones del despertar social y religioso en la India
Las siguientes fueron las principales razones del despertar social y religioso del siglo VI d.C. en la India:
(1.) Esfuerzos para descubrir la verdadera naturaleza de la religión: En el período Rigvédico, se inició el sistema de ashram para llevar la vida humana felizmente. El sistema ashram se desarrolló plenamente en el período védico posterior. Según este acuerdo, se hizo una disposición para que una persona pase en Vanprastha Ashram después de los 50 años y en Sanyas Ashram después de los 75 años.
Durante Vanaprastha y Sanyasa, el hombre solía contemplar constantemente temas que iban desde diversos aspectos de la religión, la espiritualidad y la filosofía hasta el significado de la vida humana y el renacimiento después de la muerte, la velocidad según el karma, etc. Al visitar peregrinaciones y bosques, estaba en contacto con muchas personas contemplativas como él.
Debido a la constante contemplación y contacto, comenzaron a intentar encontrar la verdadera naturaleza de la religión. El descontento comenzó a surgir entre esta gente por la forma actual de religión. Este descontento cambió posteriormente la naturaleza de la religión india.
(2.) Propagación de las ideas de los Upanishads: Las debilidades de la religión védica se discutieron en muchos Upanishads que atrajeron la atención de la clase ilustrada y comenzaron a oponerse a estos males. Muchos Upanishads también criticaron los rituales y describieron la obtención del conocimiento como el único medio de salvación. Hizo hincapié en la no violencia y la pureza de conducta. Así, los Upanishads prepararon el trasfondo del jainismo y el budismo.
(3.) Insatisfacción con la primacía de los brahmanes: En el período védico posterior, la posición de los sacerdotes, sacrificadores y realizadores de rituales se volvió primordial. Fueron llamados brahmanes. Solían satisfacer las necesidades intelectuales y espirituales de la sociedad relacionadas con la educación y el yajan. Toda la sociedad le mostró un respeto especial. Con el aumento del número de yagyas y rituales religiosos, también aumentó el predominio de los brahmanes.
En esa época, se consideraba que los Vedas eran la única base para resolver todos los problemas de la vida y la clase brahmán tenía el privilegio de leer e interpretar los Vedas, por lo que su dominio comenzó a aumentar. Desde el nacimiento del niño hasta la muerte de la vejez, no existía tal tarea que pudiera completarse sin consultar a los brahmanes.
Esto hizo que la clase brahmán fuera arrogante y conveniente. En la época puránica, el dominio de los brahmanes se volvió primordial en la sociedad. Era natural reaccionar contra este dominio de los brahmanes. El jainismo y el budismo fueron el resultado de una reacción contra la dominación brahmán.
(4.) Insatisfacción con el politeísmo: Aunque los arios rigvédicos habían propuesto la teoría del monoteísmo, ésta no pudo popularizarse entre los súbditos arios. Debido a esto, la religión védica se volvió politeísta. Casi todos los poderes del universo eran considerados como deidades. Incluso los reyes, las reinas y los guerreros famosos eran considerados dioses.
Para mantener satisfechos a los dioses y diosas, se realizaban varios tipos de yagyas, havans, upasanas, cánticos y austeridades. Debido a los esfuerzos de Buda y Mahavira, el monoteísmo volvió a ganar impulso en este período y la gente empezó a pensar que cuando 'Brahm' Si está omnipresente en todas partes, ¿cuál es entonces la necesidad de adorar a tantos dioses y diosas? También creía que el hombre no necesitaba depender de los dioses para su autorrealización. Las acciones del hombre son las creadoras de su destino. Debido a este nuevo pensamiento, surgió el descontento en la sociedad contra la religión brahmán politeísta.
(5.) Insatisfacción con Yagya y sus rituales: La religión de los arios en el período Rigvédico era sencilla y pomposa. Solían realizar ellos mismos yagyas y rituales. No había necesidad de un sacerdote para el yagya, pero gradualmente los rituales y varios tipos de rituales llegaron a predominar. Ahora se hizo necesario contar con la ayuda de los sacerdotes. También se los consideraba adorados como dioses.
Anteriormente el trabajo lo hacía un sacerdote. Ahora su número aumentó de siete y siete a diecisiete. Algunas yagyas duraron años. Los brahmanes habían hecho de los yagyas su principal medio de empleo, por lo que los completaron con rituales, extremadamente complicados, duros y costosos. Se hizo mucho hincapié en los sacrificios de animales en los yagyas. Se volvió imposible para una persona común y corriente realizar tales yagyas.
Los brahmanes comenzaron a explotar a la gente creando los conceptos de renacimiento, cielo e infierno sobre la base de la religión. Solían recibir dinero de la gente en nombre de la hechicería, la brujería, el tantra-mantra, etc. Debido a esto, comenzó a crecer un sentimiento de protesta entre el público en general. Los pobres no pudieron alcanzar la salvación a través de la religión existente y también tenían el deseo de alcanzar la salvación.
También hubo una gran oposición en la sociedad contra el sacrificio de animales. Esta fue la razón por la que cuando Mahavira y Buda presentaron la forma simple y no violenta de religión, un gran número de personas se convirtieron en sus seguidores.
(6.) Competencia entre kshatriyas y brahmanes: El sistema social de los arios rigvédicos era liberal y flexible. Aunque el sistema varna había existido, se basaba en el karma y cualquier persona podía cambiar su varna en función de su capacidad. Los cuatro varnas tenían las mismas necesidades en la sociedad, pero junto con la complejidad religiosa, el sistema social también comenzó a volverse complejo.
Ahora los cuatro varnas estaban limitados por fronteras hereditarias. Es decir, ahora la determinación de varna comenzaba sobre la base del nacimiento y no sobre la base del propio karma. En la sociedad rigvédica, a los brahmanes se les dio el lugar más alto por su vida espiritual, de renunciación y sencillez y a los kshatriyas se les confió la responsabilidad de la defensa y el gobierno del país. Por lo tanto, la posición de estos dos varnas era superior en la sociedad, pero más tarde los Kshatriyas comenzaron a perder la supremacía de los brahmanes.
Comenzaron a considerarse superiores a los brahmanes. Su reacción se menciona por primera vez en el Shatapatha Brahmana, en el que se describe a los Kshatriyas como superiores a los brahmanes. En el período Upanishad, se intensificó la competencia por el dominio entre brahmanes y kshatriyas. Durante este período, los Kshatriyas también intentaron establecer su presencia en el campo filosófico y espiritual.
Una rama especial de la filosofía india 'Brahmavidya' El crédito por el establecimiento es únicamente para los eruditos de Kshatriya. La vislumbre de esta lucha entre brahmanes y kshatriyas también se encuentra en las obras literarias. Siempre que se mencionan Chaturvarnas en los textos brahmanes, siempre se menciona primero a los brahmanes, seguidos de los Kshatriyas, los Vaishyas y los Shudras. Mientras que en los textos budistas primero se menciona a Kshatriya Varna y luego a Brahmin, Vaishya y Shudra Varna.
Los vaishyas tenían riquezas, pero los brahmanes no estaban dispuestos a respetar a los vaishyas por igual. Por lo tanto, surgió el descontento entre los vaishyas contra el dominio de los brahmanes y apoyaron a los kshatriyas. Los Shudras ya estaban descuidados. Por lo tanto, no tenía ningún apego al sistema religioso y social existente. Esta fue la razón por la que cuando Mahavira y Buda introdujeron un nuevo orden religioso y social, los Kshatriyas, Vaishyas y Shudras lo acogieron con agrado.
(7.) Descontento entre culturas no arias: Aunque la religión védica floreció en el norte de la India desde dos mil quinientos años antes de Cristo, pero en antes de Cristo. La India oriental no estuvo bajo la influencia total de la cultura aria hasta el siglo VI. Se consideraba un bastión de la cultura no aria. Los arios estaban orientados a las tendencias. No creía en los principios de renuncia al mundo, desapego, enfermedad corporal, etc.
Por el contrario, tanto el jainismo como el budismo, que se originaron en el este de la India, estaban orientados a la jubilación. Fue una rebelión contra la cultura tendenciosa de los arios. Una causa importante de descontento contra los brahmanes fueron los Vedas y los textos basados en ellos. En opinión de los brahmanes, el conocimiento védico era dado por Dios y todo lo que estuviera en contra de los Vedas era adharma, pero se estaba formando una clase tan iluminada en la sociedad, que no estaba dispuesta a aceptar los Vedas como completos.
En su opinión, el conocimiento védico era limitado y tenía muchos defectos. Creía que sólo teniendo fe en los mantras Veda y recitando mantras, la civilización no se desarrollaría. Un sentimiento similar se ve también en los Upanishads.
Se sabe por la literatura budista que un sector de la sociedad 'Veda Pramanya' Fue un acérrimo crítico de los brahmanes sobre el tema. Los veintidós Tirthankar Parshvanath del jainismo y el vigésimo tercer Tirthankar Mahavir y el creador del budismo, Mahatma Buddha, también expresaron sus puntos de vista en contra de las creencias de los Vedas.
(8.) Descontento contra el sánscrito: El idioma coloquial durante este período era el prácrito y el pali, pero todos los textos religiosos estaban en sánscrito. También se realizaban rituales religiosos en idioma sánscrito. Sólo los brahmanes podían comportarse en este idioma. El hombre común no sabía leer ni escribir sánscrito, ni podía comprender el significado de los mantras sánscritos. Por lo tanto, también crecía el descontento contra este lenguaje. La gente también quería un lenguaje sencillo para los rituales religiosos para que ellos también pudieran entender las cosas religiosas.
Así, el siglo VI a.C. En ese momento el hombre común estaba dispuesto a romper las costumbres religiosas y los vínculos sociales. Su fe en el sistema social ritualista y basado en varna de la religión védica comenzó a aumentar. Por lo tanto, en este momento, podría haber aparecido entre el público en general cualquier nuevo sistema religioso y social que permita a cada sector de la sociedad comprender y comportarse por igual.
