Dos hermosos pájaros alados, muy amigos, viven en un mismo árbol; Uno de ellos come los deliciosos frutos del árbol, el otro pájaro no come los frutos sino que mira a su amigo.
– Mundaka Upanishad 3-1-1
Alrededor del año 600 a. C. comenzó la última fase del período posvédico. Los otros textos importantes de discusión filosófica de este período son los Aranyakas. La tendencia de la "religión contemplativa Tattva", iniciada por los Aranyakas, independiente del proceso de sacrificio y llena de superioridad de conocimiento, alcanzó su clímax en los Upanishads. Durante este período, especialmente en Panchala y Videha, hubo un fuerte movimiento contra la supremacía, rituales y rituales de los sacerdotes y se compusieron muchos Upanishads. Estos textos filosóficos criticaron los rituales y enfatizaron las creencias y el conocimiento correctos.
En el Rigveda, junto con el politeísmo, había alguna descripción del mismo poder supremo. Este pensamiento llegó a su conclusión en el período Upanishad. Más allá de esta creación hay un poder inmutable llamado 'Brahm' ¿Adónde fue? Él es el creador, controlador y destructor de este universo. Este 'Dios' En forma de alma reside en todos los seres vivos. Después de la muerte de la persona esta alma entra en el nuevo cuerpo.
De esta manera, el alma, tomando repetidamente nuevos cuerpos, gracias a sus buenas obras, se libera de su esclavitud y vuelve a unirse con el Alma Suprema. Según este pensamiento, ninguna acción es en vano. Cualquier tipo de karma bueno o malo madura y se vuelve fructífero. El alma tiene que renacer para poder disfrutar de los resultados de este karma. Con estos principios de karma y alma se asocia el principio de moksha que es el destino final de los seres humanos.
En el período Upanishad había mucha contemplación en relación con la criatura, la creación, el alma, etc. 'Atman' por los sabios Yajnavalkya, etc. Reconociendo y 'Atman' Y 'Brahm' Se hizo hincapié en comprender la relación entre 'Brahma' Emergió como el Dios Supremo. Algunos reyes Kshatriya de Panchala y Videha también participaron en este tipo de pensamiento y crearon un ambiente para reformar la religión del monopolio sacerdotal.
La ideología de la estabilidad y la integración se vio fortalecida por sus enseñanzas. El concepto de permanencia se vio reforzado por el énfasis en la inmutabilidad y la inmortalidad del alma, que era lo que necesitaba el Rajshakti. El énfasis en la relación entre el alma y Brahma dio fuerza a la ideología de la devoción a las autoridades superiores.
¿A dónde va el alma después de la muerte? Esta pregunta dio lugar a la teoría de la reencarnación. Según este principio, el próximo nacimiento de un hombre depende de su karma y el que hace buenas obras nace en una vagina buena y el que hace malas acciones en una vagina mala. La idea de vagina buena y mala dio origen al concepto de cielo e infierno.
En esta época se enfatizó la primacía del conocimiento. Para alcanzar la salvación se consideraba necesario adquirir el conocimiento de Brahman. Un asceta y sanyasi que está dotado de las mejores cualidades de conocimiento, fe, moderación, verdad y fe, etc. El cabeza de familia que realiza deberes y sacrificios, después de la muerte, llega a la luna yendo desde el Pitruyaan.
Al final de sus buenas obras, nace nuevamente en la tierra primero como planta y luego como Dwij (Brahmin, Kshatriya y Vaishya). Una persona involucrada en una conducta pecaminosa muere y nace nuevamente en el Shudra varna o en la vagina de un perro, etc. Todos estos conceptos se establecieron en esta época.
Las creencias religiosas sobre la muerte hicieron pesimista la religión de esta época y los inspiraron a renunciar al mundo como doloroso. La religión de los arios de la era védica era optimista y alegre, no se preocupaba ni se preocupaba por la salvación. La religión de la era posvédica creía en el logro del cielo, pero en la era de los Upanishad el objetivo final de la religión pasó a ser el logro de la salvación. No había ningún valor de felicidad o alegría para Ihloka frente a Moksha. Este hecho se explica de manera muy conmovedora en el Brihadaranyaka Upanishad.
Mientras tomaba Vanaprastha, el sabio Yajnavalkya dividió su riqueza entre sus dos esposas:Katyayani y Maitreyi. Maitreyi le preguntó a Yajnavalakya:'Si esta tierra llena de riquezas y vacas se vuelve mía, ¿me volveré inmortal?'
Ante la negativa de Yajnavalakya, Maitreyi dijo:'¿Qué haré con la riqueza con la que no me volveré inmortal? Por eso me das conocimiento.' Complacido con este discurso de Maitreyi, Yajnavalakya le dio el conocimiento del Ser.
El nivel de moralidad en la religión de los Upanishads y Sutras era tan alto como antes. Durante este período se dio el máximo énfasis a la ética. Verdad, austeridad, fe, determinación, pureza, restricción del cuerpo, palabra y mente, cautiverio de los sentidos, abstinencia de conducta pecaminosa, etc., uno adquiere derecho a la posición de salvación al ser liberado de las ataduras del karma. P>
Debido a la expectativa de una alta moralidad por parte de cada ser humano, durante este período, deshacerse de tres deudas - Pitru Rin, Dev Rin y Rishi Rin y realizar cinco Mahayagyas - Brahma Yagya, Dev Yagya, Pitri Yagya, Atithi Yagya y Bhuta Yagya fueron incluido en obras religiosas. Junto con la ideología religiosa que enfatizaba el conocimiento y la penitencia de los Upanishads, la corriente de rituales de sacrificio de los textos brahmanes también permaneció en esta época.
El número de innumerables sacrificios de animales y muchos yagyas de larga duración siguieron siendo insignificantes, pero aún así se siguieron realizando muchos tipos de yagyas. El conocimiento de este proceso religioso proviene de los Srautsutras y Grihyasutras.
Los Dharmasutras compuestos durante este período aceptaban a la sociedad como una entidad vital, no como un individuo. La elevación y elevación de la sociedad era el objetivo final. Ya fuera rey o súbditos, los deberes de todos estaban determinados en forma de religión. La importancia era del deber, no de los derechos. El cumplimiento exitoso de estos deberes era el objetivo último de la vida humana y desde allí podía alcanzar la salvación. En este contexto de deber y religión, el gobierno y la política se han discutido en los Dharmasutras.
Sobre la base de la discusión anterior, se pueden aclarar las siguientes diferencias entre la religión védica y el período Upanishad:
1. El politeísmo de los Vedas se convirtió en monoteísmo en esta época.
2. La contemplación metafísica de la religión dio origen a la filosofía.
3. Se propusieron los principios de la reencarnación, moksha y karmaísmo.
4. El concepto de cielo e infierno fue confirmado para la vida después de la muerte.
5. Se puso gran énfasis en las altas cualidades morales y las buenas obras.
Dificultades de la religión del período Upanishad
En el período del Rigveda, la naturaleza de la religión era simple y espontánea; durante el período de los textos brahmánicos, la religión se volvió extravagante y los rituales se volvieron onerosos. En el período de los Upanishad, nirguna Brahma, alma, karma, salvación, etc. se tradujeron oponiéndose a los rituales y sacrificios religiosos dominantes en la pompa, pero ni siquiera esta forma de religión podía satisfacer a los seres humanos. El Nirguna Brahman más allá de los sentidos de los Upanishads era tan profundo y sutil que el intelecto burdo era inaccesible e incomprensible para el hombre común.
Además de esto, los medios de audición, contemplación, nididhyasan, samadhi, etc., que se mencionaban para alcanzar la salvación, eran tan dolorosos en sí mismos que al hombre común le resultaba muy difícil seguirlos. Alcanzar Brahman renunciando al apego mundano y convirtiéndose en parivrajak o sannyasi era sólo una difícil situación para la mayoría de la gente. Por lo tanto, los pensadores religiosos independientes reconsideraron diversas cuestiones de la vida y diferentes perspectivas de la religión.
Las dos últimas etapas del sistema de ashram que se había establecido en el período Upanishad, Vanaprastha y Sanyasa, llegaron a ser las más útiles para esta contemplación. Gracias a él, el liderazgo espiritual y religioso de la India pasó de manos de los rishis y brahmanes a las manos de los parivrajakas y sanyasis de Vanprasthi. Debido a esto, comenzaron a surgir muchas nuevas diferencias religiosas en el país.
