La Noche de Kupala, que se celebra en el solsticio de verano, tiene una tradición muy larga. Era tan importante que el cristianismo tuvo que aceptarlo también en su calendario casi sin cambios. ¿Cómo sucedió que una fiesta pagana no se cristianizó?
Desde el principio, el cristianismo en crecimiento temió las costumbres paganas que podrían obstaculizar la difusión de la nueva religión entre otras naciones. Cuando no fue posible arrancar las manifestaciones de la antigua fe de sus raíces, simplemente fueron arrastradas a los rituales, adaptándolas a las costumbres cristianas.
Noche de Kupała
Es así como ha entrado en el calendario de celebraciones la Nochebuena, celebrada en la víspera de San Juan Bautista, que cae el 23 y 24 de junio. Las celebraciones varían de una región a otra, pero generalmente están asociadas con quemar hogueras, bañarse, saltar entre las llamas y hacer volar guirnaldas sobre el agua.
¿Te suena familiar? Entonces, ¿cómo fue la celebración de la Noche de Kupala, el prototipo de la Noche de Verano?
Adquisición de elementos
Los elementos más famosos de la celebración de la Noche de Kupala están asociados con el agua y el fuego. Ambos elementos tienen un poder depurativo en muchas culturas; ¡Con los eslavos tampoco fue diferente! Estos elementos cumplen exactamente la misma función en el cristianismo.
Fue que en la noche más corta del año el agua se volvió amigable con la gente. La prohibición de bañarse desapareció y los demonios que gobernaban ríos y lagos los dieron a la gente para que los usaran. A modo de comparación, en la víspera de San Juan Bautista se celebró un ritual de bendición del agua que supuestamente tenía exactamente el mismo efecto.
Ritos durante la noche de Kupała
Los ritos de soltar coronas también estaban asociados con el agua. Según una de las teorías relacionadas con esta tradición, las coronas, además de su connotación amorosa, también debían servir como sacrificio doblado para domar el agua.
Y como el agua fue entregada a la gente, ¡podría realizarse un baño ritual! Se suponía que bañarse durante la noche de Kupala no sólo garantizaba la purificación del cuerpo y del alma. ¡Se creía que también mejoraría la fertilidad y la salud! Y si a esto le sumamos un paseo descalzo sobre la hierba cubierta de rocío, las posibilidades de aumentar el atractivo ante los ojos del sexo opuesto aumentan al máximo.
Ritual de limpieza
El segundo elemento utilizado durante la noche de Kupala fue el fuego. La noche más corta del año estuvo encendida por hogueras rituales. El fuego está fuertemente asociado con el elemento de purificación y protección. Durante las celebraciones, fue saltado para borrar las culpas y velar por su bienestar. En los fuegos también se quemaban hierbas y se danzaban alrededor de las llamas.
Arrojar objetos al fuego era olvidar lo sucedido en el pasado y dejar espacio a otros nuevos. Las brujas también eran quemadas simbólicamente de esta forma, dañando a la sociedad mediante hechizos o robando leche.
Wianuszku, tráeme un niño hermoso
Durante la noche de Kupala también se hacían adivinaciones y se conjuraba el futuro, ahora asociado principalmente con la esfera del amor. La profecía más popular fue la de las coronas volando sobre el agua.
Dejando coronas
La corona que se alejaba rápidamente de la orilla anunciaba un matrimonio inminente. Si nadaba lentamente o se detenía entre los arbustos, la adivinación se interpretaba al revés. A veces incluso se buscaba como anuncio de un embarazo ilegítimo . Curiosamente, ¡las coronas también las usaban los caballeros! Cuanto más capturaran, antes conocerían al elegido.
Pero esta costumbre también podría ser utilizada por los enamorados para cumplir su amor. La Noche de Kupała era el momento del año en el que los jóvenes podían oponerse con éxito a las decisiones matrimoniales previamente acordadas por sus familias.
Desnudo en el bosque
Uno de los elementos más famosos de la Noche de Kupala fue la búsqueda de una flor de helecho. Se creía comúnmente que estaba relacionado con las citas en el bosque. Sin embargo, los eslavos creían firmemente que esta flor mítica existía y que quien la encontrara traería buena suerte y mucho más.
La flor del helecho
Debía dotar al buscador de un poder tan grande que valía la pena exponerse a los peligros de su búsqueda. ¡Y había algo que temer! La aparición de la flor estuvo acompañada de circunstancias terribles, incluidas huestes de demonios, terremotos y cataclismos . Y se suponía que la flor en sí sólo aparecería en un abrir y cerrar de ojos.
Hierba sagrada
Las hierbas fueron un elemento muy importante tanto en la celebración de la Noche de Kupala como en la Noche de San Juan. Fueron tejidos en coronas y arrojados al fuego. ¡En la Iglesia Católica, las hierbas son incluso sagradas! Los más importantes son la hierba de San Juan y el tomillo. Para los eslavos, la artemisa también era importante.
La hierba de San Juan se utilizaba no sólo en la medicina popular sino también en prácticas mágicas. De todos modos, también se conoce con el nombre de hierba de bruja o de San Juan.
Qué bueno que la nueva religión no haya podido erradicar por completo las costumbres paganas nativas. Celebrar el solsticio de verano se ha convertido en una tradición cristiana y así permitió preservar la memoria de los antiguos rituales. La Noche de Kupała es una celebración del próximo verano, la fertilidad y el amor. Es una celebración de los elementos de fuego y agua. Tiempo de fusión de los opuestos.
La noche de verano del 23 al 24 de junio no es lo mismo que la noche de Kupala. Ya no pueden estar inextricablemente vinculados. Hoy en día, la tradición eslava está resurgiendo y los grupos religiosos nativos y la sociedad fascinada por el eslavicismo vuelven a celebrar la noche más corta del año, según el estado de nuestros conocimientos sobre los antiguos rituales.
Literatura:
- A. Gieysztor, Mitología de los eslavos , Varsovia 2020.
- J. Krzyżanowski, Diccionario de folclore polaco , Varsovia 1965.
- A. Paluch, Atlas etnológico del cuerpo humano y sus enfermedades , Breslavia 1995.
- A. Woźniak, Criaturas míticas femeninas en el folclore polaco y bielorruso , Annals of Humanities 50:2002, número 7, págs. 146-157.
