Hace medio siglo las afganas podían votar y, treinta años antes, ya participaban en la política local. ¿Por qué hoy se ven privadas de derechos básicos? ¿Son los talibanes los únicos culpables?
“La violencia contra la mujer siempre ha existido en Afganistán”, escribieron miembros de la Afghan Women’s Network en 1997. “Es parte del día a día de las mujeres, y se intensifica en los conflictos raciales o políticos”. Los constantes cambios de poder y la debilidad del Estado en el siglo XX fueron un obstáculo para los derechos femeninos, aunque en varias ocasiones pareció que la situación podía mejorar.
Primera ola de reformas
El primer intento de modernización surgió bajo el emir Abdur Rahman Khan a finales del siglo XIX y alcanzó su punto álgido en la década de 1920, gracias al rey Amanullah Khan. En algunos aspectos, la situación legal de las afganas era incluso mejor que la de las mujeres polacas de la época.
Amanullah consideraba la igualdad de género parte esencial de la modernización al estilo occidental. Su esposa, Soraya Tarzi, apareció en público sin velo y se convirtió en ministra de educación. El monarca impulsó la educación de las niñas, redujo los dotes, prohibió los compromisos infantiles y la práctica de entregar mujeres como parte de la reconciliación tribal.
Aunque sus logros fueron notables, los cambios beneficiaron casi exclusivamente a las mujeres de Kabul. En el resto del país surgieron protestas y, en 1929, Amanullah se vio obligado a abdicar. Su sucesor, Habibullah II, revocó casi todas las leyes progresistas en apenas nueve meses.
Segunda ola: de Daud a Zahir Shah
La reforma quedó en pausa hasta la era de Zahir Shah, cuando Mohammad Daud, primer ministro, adoptó una estrategia de pasos modestos. Primero probó los cambios en la capital, el centro más liberal del país. Como relata el historiador Thomas Barfield:
“El ejemplo más claro de su método fue eliminar la obligación de cubrir el rostro. En lugar de proclamarlo, Daud hizo que las esposas de la familia real y de altos ministros desfilaran descubiertas en el desfile nacional de 1959, para que todos las vieran”.
Los avances fueron limitados, pero bajo el reinado de Zahir Shah la situación mejoró gradualmente. Las mujeres aumentaron su participación laboral y, en 1964, obtuvieron el derecho al voto.
Revolución comunista y retroceso
El verdadero punto de inflexión llegó tras el golpe de 1978, cuando el Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA), apoyado por la URSS, tomó el poder. El Decreto No. 7 proclamó la igualdad de género, abolió el dote, fijó la edad mínima de matrimonio en 16 años y exigió el consentimiento mutuo de los futuros cónyuges.
El radicalismo de esas reformas provocó una fuerte resistencia. Tras la retirada soviética, los muyahidines fundamentalistas tomaron el control y, en 1992, la situación de las mujeres se deterioró rápidamente. Cuando los talibanes llegaron al poder en 1996, la represión alcanzó niveles extremos.
El régimen talibán
Los talibanes combinaron una interpretación ultra‑conservadora del islam con normas tribales. Prohibieron la movilidad libre, el acceso a la educación y al trabajo. Las mujeres no podían recibir atención médica porque se les impedía ser atendidas por médicos hombres, y los médicos estaban prohibidos de ejercer. En el espacio público, incluso el sonido de tacones o una risa femenina estaban vedados.
Solo la intervención estadounidense logró eliminar gran parte de esas leyes draconianas, pero, más de quince años después, la realidad sigue siendo crítica. En 2011 la fundación Thomson‑Reuters calificó a Afganistán como el país más peligroso para las mujeres; el 87 % de ellas era analfabeto.
Los indicadores de mortalidad materna y de matrimonios forzados siguen alarmantes. “Los últimos 12 años no han traído cambios para la población pobre”, afirma Norwan, una afghana que describe la vida en un país desgarrado por la guerra. “Las mujeres siguen siendo víctimas de violencia doméstica; niños de siete años mendigan en la calle para mantener a sus familias”.
¿Por qué fracasaron las reformas?
Varias causas explican el fracaso. Primero, tanto Amanullah como los comunistas del PDPA intentaron cambiar demasiado y demasiado rápido, sin consultar a las comunidades rurales. Como señala Julie A. Mertus:
“Las reformas se impusieron de forma radical, a veces forzando la asistencia de mujeres a clases junto a hombres, lo que alimentó la oposición y desencadenó resistencia armada”.
Además, los cambios buscaban transformar toda la vida social, no solo los derechos de las mujeres, lo que chocó con la religiosidad tradicional. El intento de “purificar” el islam de prácticas populares generó una fuerte reacción.
Los modelos extranjeros –occidentales en los años 20 y soviéticos en los 70– fueron aceptados en Kabul, pero rechazados en el interior, donde la autoridad central era mínima.
El movimiento talibán puede entenderse como una reacción contra una modernización percibida como arrogante e insensible. “Los valores modernos, sobre todo en relación con los roles de género, se asocian con los imperialistas, sean británicos o rusos”, apuntan Shaista Wahab y Barry Youngerman.
Por último, la inestabilidad interna y las intervenciones externas (británicas, soviéticas y estadounidenses) impidieron la consolidación de cualquier avance. Un ejemplo simbólico fue la visita de la reina Soraya a Europa en 1928; sus fotos, mostrando el rostro descubierto y saludos de hombres europeos, escandalizaron a la población conservadora y alimentaron la oposición a Amanullah.
“En tiempos de crisis –política, económica o social– la familia tiende a endurecer el control sobre las mujeres; el Estado y la represión aumentan, al igual que la violencia contra ellas”. Esta observación de 1997 sigue vigente. Para que las reformas sean sostenibles se necesita un gobierno moderado, estable y, sobre todo, paz.
Inspiración
Este artículo se inspiró en la novela de Reyes Monforte, The Burka of Love, que narra la historia de una española obligada a vivir bajo el régimen talibán (WAM Publishing, 2017).
