Después del golpe de mayo de 1926, ¿era cierta la convicción de que Piłsudski no permitiría dañar a los judíos?
Los primeros años de la Segunda República Polaca dejaron mucho que desear, sobre todo entre las minorías nacionales. El antisemitismo, alimentado a finales del siglo XIX por la Nacional Democracia y la Iglesia católica, se manifestó en una serie de pogromos que se extendieron desde Kielce hasta Lida y Pinsk, acompañados por el ejército polaco. Se contabilizaron varios cientos de muertos y miles de heridos. La persecución contra la comunidad judía continuó incluso cuando el Estado logró cierta estabilidad.
Gran parte de la sociedad ya estaba desencantada con el gobierno de los ONG de Witos y con los campesinos. El asesinato del presidente Narutowicz y el tiroteo militar contra obreros en Cracovia en 1923 permanecían frescos en la memoria colectiva.
Sin embargo, muchos miraban con esperanza a Sulejówek, donde el mariscal Józef Piłsudski se había retirado. Un sector importante de los polacos lo consideraba un hombre providencial, el restaurador de una Polonia independiente. Los ucranianos recordaban su proyecto federativo y la alianza polaco‑ucrania durante la guerra contra los bolcheviques. Los judíos lo veían como un defensor libre de antisemitismo y de los grupos hostiles.
¿Golpe de mayo o error?
La perspectiva de un gobierno Chjeno‑Piast encabezado por Witos despertaba amargura. En mayo de 1926, Piłsudski abandonó Sulejówek y, con sus seguidores, planteó una visión distinta respecto a las minorías nacionales: en lugar de la desnacionalización o el encierro en guetos, ofreció mayores libertades a cambio de lealtad absoluta.
Los círculos judíos recibieron el golpe con alivio. Polacos de origen judío, asimilacionistas y grupos polonizados vieron en el mariscal la oportunidad de una igualdad real y de combatir el antisemitismo. Para los veteranos de la independencia, Piłsudski era el resucitador y constructor del país. Los sionistas lo admiraban, considerándolo una inspiración para la lucha por un Estado en Palestina. Por su parte, los ortodoxos lo percibían como el líder indiscutible del bloque gobernante, confiando en su intercesión religiosa.
Jolanta Żyndul, en su libro Żydzi i Piłsudski. Selección de fuentes para la historia de las relaciones polaco‑judías en el periodo de entreguerras, publicado por la editorial ŻIH, analiza estas dinámicas.
El Bund socialista mostró mucho menos entusiasmo. Al igual que el PPS, calificó el golpe como "el error de mayo". Żyndul escribe:
Tras la toma del poder por la Sanación, se estableció una alianza peculiar entre las comunidades religiosas judías y el Bloque Independiente de Cooperación con el Gobierno (representación política de la Sanación – nota del autor). Recibió el apoyo de Agudat Israel, del partido ortodoxo bajo la influencia de Abraham Mordechaj Alter, un tzadik de Góra Kalwaria, y de un grupo de rabinos de Małopolska que se oponían, reunidos alrededor del tzadik de Bełz, Aron Rokeach.
Las primeras elecciones al nuevo Sejm, celebradas en la primavera de 1928, transcurrieron bajo una atmósfera de persecución a opositores, obstrucción de actividades políticas y uso del aparato estatal como herramienta electoral. No modificaron significativamente la simpatía hacia el mariscal. Los círculos judíos también contaron con sus propias representaciones en el Sejm, más allá del BBWR.
Cartas al mariscal
Durante el periodo de entreguerras, Piłsudski recibió varios miles de cartas de ciudadanos judíos, mayormente ortodoxos y sionistas. Żyndul recopiló muchas de ellas en su estudio. Entre los remitentes se encontraban organizaciones políticas y escuelas religiosas.
Tras el golpe de mayo, el mariscal nombró a una secretaria personal encargada de gestionar la correspondencia popular. El puesto lo ocupó Kazimierz Iłłakowiczówna, funcionaria del Ministerio de Relaciones Exteriores y poeta. Como señala la autora del libro, la actitud de los judíos hacia Piłsudski, el político más influyente de la Segunda República, reflejaba también su postura frente al Estado polaco.
«Querido y amado abuelo. Aunque soy judía, te quiero tanto como a mis compatriotas», escribió Niusia Waldmanówna, estudiante de Łódź, al mariscal con motivo de su santo en 1935. «Educador, líder, maestro», añadió Mordechaj Griffel, rechazado en 1932 por un numerus clausus, preguntándole: «Eres ese hijo querido de la nación del que Skarga dijo: ‘todas tus riquezas, dedicarás tu vida a la nación’».
¿Cumplió Piłsudski con las esperanzas depositadas en él por la comunidad judía? La respuesta no es tajante. El periodo posterior al golpe, de 1926 a la muerte del mariscal en 1935, se sustentó en su autoridad personal y marcó el gradual desvío del país hacia una dictadura. En una Polonia impregnada de antisemitismo, la Sanación abrió cierto espacio de cooperación, pero la convicción de que Piłsudski protegería a los judíos se disipó con su fallecimiento, y el antisemitismo se intensificó, superando incluso los niveles previos a mayo de 1926.
Bibliografía
- Jolanta Żyndul, Judeus y Piłsudski, Instituto Histórico Judío, 2021.
