Ética jainista

Sravakas y Shramanas son dos categorías de ética en la tradición jainista. Para completar el desarrollo espiritual, Shravak o Grihasthadharma (Shravakachar) es el primero y Shramana o Munidharma (Shramanachar) es el último.

La base de Shramana Dharma se fortalece en Grihastha Dharma. El papel de la religión del jefe de familia también es importante porque en el papel de Shravakachar, un jefe de familia común progresa en el desarrollo espiritual al mantener sincronizados tanto el sacrificio como el disfrute.

Shravakachar Panchanuvrat

En la ética jainista, un Shravak es conocido como Vratdhari, Grihastha, Adorador, Anuvrati, Deshvirat, Sagar, etc. Shravak es un cabeza de familia, tiene que hacer todo tipo de trabajar en la lucha de la vida. Además de ganarse la vida, uno tiene que trabajar por la superación personal y social. Por lo tanto, se propuso seguir reglas éticas, etc., que son prácticas porque la realidad de los principios sólo puede realizarse en la vida funcional. Por lo tanto, la ley de rendir y seguir la ética de Shravkochit es la especialidad de Shravkachar.

Shravakachar proporciona un estilo de vida ideal en desarrollo progresivo. La clase Shramana siempre ha sido la fuente de inspiración de los Shravak para la observancia de Shravakachar. En el jainismo, la ley de Panchanuvrats se encuentra para los jefes de familia (shravakas). La ley de Panchmahavrata era sólo para los monjes debido a su complejidad.

De hecho, el monje Shramana es el protector de la sociedad más allá del apego y el odio, enseña a los devotos a sacrificar el pequeño egoísmo y la igualdad en interés de la sociedad.

Los cinco votos de Shravak se llaman Anuvrat, es decir, Laghuvrata debido a que la no violencia de Shramana es más corta que los cinco Mahavratas .

Así como los cinco Mahavratas son vitales para el omnipotente Shramana, de manera similar existen cinco formas de vida Anuvrat para los Shravak. Por eso se dice que los anuvratas son la esencia del Shravak.

1. Ahimsanuvrat (Groul Pranatipat-Viramana)

Mahavrati Muni Pranatipat significa lleno de violencia se rinde Pero para un devoto anuvrati, debe renunciar a la violencia grosera porque, como cabeza de familia, tiene que ejercer violencia sutil de muchas maneras. Es por eso que la burda moderación de la violencia del Shravak se llama Deshvirati, es decir, abstinencia parcial.

Shravak se abstiene de la violencia únicamente de seres tras (bindriya, sensedriya, chaturindriya y panchendriya). El Shravak debe evitar las siguientes cinco transgresiones:Bandha, Slaughter, Chhayachhechhe, Overload y Annapan-Nirodha mientras observa Ahimsanuvrat.

2. Satyanuvrat (Mishaísmo grave)

Shravak también debe evitar la malignidad grave, es decir, las mentiras y decir siempre la verdad. Existe la posibilidad de seguir cinco doshas de transgresión incluso después de observar cuidadosamente el ayuno bruto de Mrishavad-Vimana:1. Sahasa-abhyakyan, 2. Rahasya-abhyana, 3. Swadar o Swapati mantrabheda, 4. Mrish-upadesha, 5. Koota - Escribiendo.

Presunción irrazonable, revelar el secreto de uno a otros, desviar a alguien, textos falsos o cifrados. Uno debe adorar la verdad teniendo cuidado de no traspasar, etc.

3. Asteyanuvrata (Groul Adattadaan)

Achory es esencial para la no violencia y la conducta correcta de la verdad. También está prohibido que un shramana lleve paja para tratamientos dentales sin permiso. El significado de adattadaan es la aceptación (adaptación) de una cosa (adatta) sin ser dada. Shravak también renuncia al robo haciendo dos Karanas y tres yogas.

Las cinco infracciones principales del ayuno bruto de Adattadan son:1. Tenahat significa tomar bienes robados, 2. Los contrabandistas usan medios para robar, ayudar al ladrón, refugio, armas, etc. ladrones, 3. Rajadiviruddha karma, es decir, romper las reglas del estado hechas en interés del pueblo, 4. Kut-taul-kutaman, es decir, uso de la modalidad en transacciones y 5. Comportamiento tataptaruparupakar, es decir, mezclar menos objetos de valor con objetos de valor y, por lo tanto, aprovecharse indebidamente. No es apropiado que el shravak aumente.

4. Brahmacharyaanuvrat (Swadar-Santosh)

Swadar-Santosh Vrat se llama Swadar-Santosh Vrat, renunciar a la mente, la palabra y el cuerpo de las relaciones sexuales con todas las demás mujeres excepto la esposa , Así como existe una ley de autosatisfacción para un Shravak, de manera similar existe una regla de autosatisfacción para Shravika.

De esta manera, mientras que para Shramana-Shramani se prescribe la renuncia total a las relaciones sexuales, el límite del sexo ha sido fijado para Shravaka-Shravika. Cuando el Shravak decide los límites de las relaciones sexuales entre sí, entonces automáticamente llega la renuncia a uno mismo, la prostitución, la virginidad, etc.

Para no romper el ayuno sin querer, se sugiere evitar las cinco transgresiones de las relaciones sexuales:Itvarika-Parigrahitha-Gamana (sexo juntos), Aparigrahita-gamana (relaciones sexuales con una mujer rechazada), Ananga Krida (propensiones sexuales), Paravivakaran (búsqueda de una novia para otros debido a la lujuria), Kamabhoga-teravabhilasha (apego en el sexo). y objetos de disfrute).

Estas transgresiones corrompen la virtud. Por lo tanto Shravak-Shravika debería evitarlos.

5. aparigrahaanuvrat (deseo-magnitud)

La voluntad del hombre es tan infinita como el cielo. Si el deseo no se controla, nunca podrá satisfacerse. La mejor manera de satisfacer el deseo es controlar el deseo. Dado que para un Ghahastha no es posible la renuncia completa a los deseos, los límites de los deseos han estado limitados por la medida del deseo. El devoto debe ganar o acumular la cantidad necesaria para satisfacer los deseos finitos. Al alcanzar la posesión más del límite, su donación debe ser aprovechada en buenas obras.

Por lo tanto, los cinco tipos de votos (no violencia, verdad, asteya, aparigraha y brahacharya) impiden al aspirante la entrada de karma-pudgals en el alma.

Shramanachar (Panchmahavrata)

Según algunos eruditos, la observancia del Pachhavrata es suficiente para tener un carácter correcto. Su importancia también se menciona en los Upanishads y la filosofía budista y las reglas del cristianismo también la coinciden. El rigor con el que se sigue Panchahavrata en el jainismo no se encuentra en ningún otro lugar.

Los siguientes Panchmahavratas han sido organizados para la clase de monjes en Jainismo-

1. Sarva-Pranatipat-Viramana (Ahimsa)

El abandono total de las tendencias violentas es no violencia. Es no violencia tener ecuanimidad con todos los seres - 'Samaya Savva Bhuesu'. Cada alma, ya sea que esté relacionada con la tierra, ya sea que esté bajo el agua, ya sea que su refugio sea un insecto o una cometa, ya sea que viva en un animal o en un pájaro, ya sea que su morada sea humana, no hay diferencia entre ellas desde el punto de vista elemental. .

Este comunismo de visión jainista es el orgullo de la cultura india. Sobre la base de este comunismo, la tradición jainista proclama "vive y deja vivir".

Matar a alguien con el cuerpo no sólo es pecado, sino que también es pecado tomar la resolución correspondiente con la mente. Manasa, pacto y acto de no causar dolor ni tormento a ningún ser vivo, esto es la verdadera no violencia.

Así, este florecimiento de la no violencia ética es una contribución única de la tradición jainista al mundo, que está presente en las vidas de la mayoría de los indios incluso hoy. La esencia de tener conocimiento es no hacer violencia a ninguna criatura.

Para Sarva-Pranatipat-Viramana es necesario seguir cinco sentimientos:1. Iryasamiti, es decir, precaución con respecto al tránsito, 2. Bhasha Samiti, es decir, impertinencia de palabras, 3. Eishna Samiti, es decir, Conciencia. con respecto a la comida y la bebida, 4. Comité de interacción significa precaución relacionada con los utensilios, 5. Comité Vyutsarga significa libre de trastornos mentales. Estos y otros sentimientos expansivos fortalecen la no violencia.

2. Sarva-Mrishavad-Viramana (Verdad)

Así como un sarvavirta shramana renuncia completamente a la violencia de la entidad viviente, así también se abstiene de mrishavada.El abandono de las palabras falsas es la verdad y el ideal de la verdad es hecho girar. Sunrit se refiere a una verdad que es querida y beneficiosa para todos:'Priya pathyam vachasthyam sunrit vratmuchyate'. No utilices palabras despectivas aunque sean ciertas, sino palabras respetuosas.

Este voto también debe observarse en pensamiento, palabra y obra:"Aquel cuya conciencia está siempre dotada de sentimientos verdaderos, debe tener amistad con todos los seres del universo".

Satyavrata está protegido de otras emociones expansivas como esta. De esta manera, el Shramana debe abandonar su ira, adoptar la ecuanimidad y practicar la verdad contenida con prudencia.

3. Sarva-Adattadan-Viraman (Asteya)

Shramana, que está completamente agotada por la donación, no acepta nada sin dar Considera que incluso coger una pajita sin permiso es steya, es decir, robar.

Así como él mismo no consume Aattadaan, de la misma manera no consigue que nadie lo haga y no apoya a quienes lo hacen.

También se han dado cinco instrucciones para la firmeza y protección de Asteyavrata:1. Pensar y pedir el objeto, 2. Tomar comida con las órdenes de Acharya, etc., 3. Aceptar cosas finitas, 4. Re-limitar cosas y 5. Solicitar cosas finitas a los correligiosos.

4. Sarva-Bahiddhadan-Viraman (celibato)

Shramana requiere la renuncia total al sexo. Su renunciación se llama sarva maturana-viramana. Le está prohibido consumir, provocar y aprobar relaciones sexuales con la mente, la palabra y el cuerpo. Esto se llama Navkoti Brahmacharya o Navkoti-Shil.

La sexualidad es la raíz de la injusticia y la violencia es la causa de los vicios, las luchas-conflictos , Es por eso que los sabios de Nirgranth renuncian por completo al sexo.

Brahmacharya es la renuncia completa a los deseos. Él es el sabio, él es el sabio, él es la moderación y él es el monje que practica el celibato puro.

Los siguientes cinco sentimientos han sido instruidos para observar Brahmacharya Vrat:1. No hables con ninguna mujer, 2. No mires las partes de una mujer, 3. Mujer preconsciente. No medites sobre el contagio, 4. No comas alimentos en exceso y 5. No te quedes en un lugar relacionado con mujeres, etc.

5. Sarvaparigraha-Viraman (aparigraha)

Sarvaparigraha-Viramana también es obligatorio para Sarvavirat Shramana. La colección amorosa de cualquier objeto se llama Parigraha.

El autodesarrollo está reñido con la posesividad. Otro nombre para la posesividad es también glándula. Cuantos más nudos se hacen, mayor crece el apego. Hasta que se abra este nudo, la puerta del crecimiento permanecerá cerrada.

Lord Mahavira sobrecargado con la perforación de glándulas Por eso su nombre era Nirgranth y su tradición también se hizo famosa como Nirgranth Sampraday.

El camino de Aparigraha es el camino hacia la paz mundial. El omnipresente shramana no reúne, no causa ni apoya a quienes no lo hacen. No sólo esto, tampoco le tiene cariño a su cuerpo. De hecho, quien puede renunciar a la maternidad, puede renunciar a la posesión.

No siente afecto ni siquiera por las cosas más pequeñas que guarda consigo en aras de la sobriedad. Un sabio que quiere cobrar algo que no esté dentro del límite no es un sabio sino un cabeza de familia.

Los cinco sentidos de Aparigrahavrata son los siguientes:1. El sentido del oído está separado del objeto de la palabra, 2. El sentido del olfato, 3. El sentido de desapego a los sentidos, 4. el sentido de desapego al sentido del gusto y 5. el sentido de desapego al objeto del sentido del tacto.

Al adoptar estos karmas, el miedo a nuevos karmas termina, los viejos karmas se destruyen, como resultado de lo cual el alma alcanza su estado natural, es decir, Moksha.

Moksha significa no sólo el fin de los sufrimientos, sino que también el alma alcanza Anantachutchutya17, es decir, conocimiento infinito, poder infinito, visión infinita y bienaventuranza infinita.

Los jainistas han interpretado la salvación tanto en forma negativa como afectiva. Así como el sol brilla en el cielo cuando se quita la nube, así también la salvación es recuperar la perfección suprema del alma.

tres cualidades

अणुव्रतों की भावनाओं की दृढ़ता के लिए जिन विशेष गुणों की आवश्यकता होती है उन्हें गुणव्रत कहा जाता है। अणुव्रतों की रक्षा तथा विकास के लिए जैन आचार-शास्त्र में तीन गुणव्रतों की व्यवस्था की गई है :

1. दिशा-परिमाण व्रत- अपनी त्यागवृत्ति के अनुसार व्यवसायादि प्रवृत्तियों के निमित्त दिशाओं की मर्यादा निश्चित करना,
2. उपभोग-परिभोग-परिमाण व्रत- उपभोग एवं परिभोग की मर्यादा निश्चित करना और
3. अनर्थदंड-विरमण व्रत अर्थात् अपने अथवा अपने कुटुंब के जीवन निर्वाह के निमित्त होने वाले के अतिरिक5 निवृत्त होना। गुणव्रत से प्रधानतया अहिंसा एवं अपरिगथ का पोषण होता है।

शिक्षाव्रत

शिक्षा का अर्थ होता है अभ्यास , श्रावक (गृहस्थ) को कुछ व्रतों का बार-बार अभ्यास करना होता है। इसी अभ्यास के कारण इन व्रतों को शिक्षाव्रत कहा जाता है। अणुव्रत एवं गुणव्रत एक ही बार ग्रहण किये जाते हैं और जीवनभर के लिए होते हैं जबकि शिक्षाव्रत निश्चित समय के लिए होते हैं।

शिक्षाव्रत चार हैं 1. सामायिक व्रत अर्थात् मन, कर्म एवं वचन की पवित्रता-शुद्धता के साथ त्रस और स्थावर के प्रति समभाव का अभ्यास करना

1. देशावकाशिक व्रत अर्थात् मर्यादित क्षेत्र के बाहर न आने जाने का अभ्यास करना,
2. पौषधेपवास व्रत अर्थात् आत्म-तत्त्व के पोषण Más información
3. अतिथिसंविभाग व्रत अर्थात् अतिथि के स्वागत के निमित्त अपनी आय का एक निश्चित विभाग करना ।

चारित्र

जैन दर्शन में बंधन से मुक्ति के लिए पाँच चारित्रों का भी विधान बताया हैं- 1. सामाजिक चारित्र अर्थात् समभाव में रहना, 2. छेदोपस्थापना अर्थात् गुरु के समीप अपने पूर्व दोषों को स्वीकार कर दीक्षा लेना, 3. परिहार विशुद्धि, 4. सूक्ष्म सम्पराय अर्थात् लोभ के अंश को छोड़कर क्रोध आदि कषायों का उदय न होना एवं 5. यथाख्यात् अर्थात् सभी कषायों का निरोध होना। चारित्र की प्राप्ति मन, वचन और काय के संयम से होती है।

अनुप्रेक्षाएँ

पाँचवें गुण स्थान में गृहस्थ सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान तथा सम्यक् चारित्र्य का अंश रूप में पालन करता है। संन्यासी के लिए छठवें गुण स्थान से चौदहवें गुण स्थान तक आरोहण का विधान है। तेरहवाँ गुण स्थान संय् घातिया कर्मों का पूर्णतया क्षय कर लेता है।

साधक अरहंत पद प्राप्त कर लेता है। चौदहवाँ स्थान अयोगकेवली का है। जैन धर्म सांख्य तथा अद्धैत वेदांत की भाँति Más información जब आत्मा समस्त कर्मों का क्षय कर सर्वथा विशुद्ध सिद्धि को पा लेती है, तब वह लोक के मस्तक पर स्थित होकर सदा के लिए सिद्ध हो जाती

जैन मत की एक महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है Más información उठकर, केवल मनुष्यमात्र के लिए एक ही आचार-पद्धति का निर्देश देता है। जिस प्रकार बंधन का कारण आश्रव है, उसी प्रकार निर्जरा मोक्ष का कारण है। मुक्ति की चरम अवस्था में साधक लोकाकाश-आलोकाकाश के मध्य सिद्धशिला नामक पवित्र निवास-भूमि में पहुँच जाता है। यह मोक्ष परमात्मपद, स्वरूप-सिद्धि तथा निर्वाण है। कारण-परमात्मस्वरूप का कार्य-परमात्मस्वरूप हो जाना मोक्ष है।

मोक्षावस्था सर्वांगीण पूर्णता, अनंत ज्ञान, अनंत सुख आदि की अवस्था है। जिस प्रकार मेघ के हटने से आकाश में सूर्य प्रकाशित होता है, उसी प्रकार मोक्ष की अवस्था में आत्मा अपनी पूर्णताओं को पुनः प्राप्त कर लेता है।

लेश्याएँ

लेश्याएँ वे विभिन्न दशाएँ हैं जो जीव मर्मों के प्रभाव से उत्पन्न होती हैं। इस कारण वे जीव की अपेक्षा उन कर्मों पर निर्भर करती हैं जो आत्मा से सम्पृक्त होते हैं और जीवात्मा पर कर्मों को प्रकट करते

छः वर्णों के आधार पर प्राणियों को वर्गीकृत करने के विचार को पाश्र्वनाथ के छः जीव-निकायों के सिद्धांतों में परिलक्षित होता है। महाभारत के जीव-षटवर्णः से स्पष्ट है कि लेश्या वर्ण-सूचक शब्द है। शुद्धि और अशुद्धि की दृष्टि से छः लेश्याओं का वर्णन सु मिलता है। कृष्ण, नील, कपोत, तेज, पद्म और शुक्ल- इन छः लेश्याओं का क्रमशः नाम हैं।

जैन धर्म में शुद्ध लेश्या को प्राप्त करने का प्रयास किया जाता Es. कृष्ण, नील और कपोत, ये तीनों अशुद्ध, अधर्म लेश्याएँ हैं जिनसे जीव दुर्गति में उत्पन्न होता है। तेज, पद्म और शुक्ल शुद्ध, धर्म-लेश्या कही जाती हैं जिनके द्वारा जीव सुगति में उत्पन्न होता है। इन छओं लेश्याओं के अनुक्रम से तीन, नौ, सत्ताईस, इक्यासी और तैंतालिस प्रकार के परिणाम होते हैं। आचार्य वीरसेन ने षट्खंडागम की धवला टीका में एवं आचार्य अकलंक देव ने लेश्याओं 16 प्रकारों से चिंतन किया है।

अठारह पाप

जैन धर्म में निम्न 18 पापों की कल्पना की गई है- प्राणातिपात (हिंसा), मष्शावाद (असत्य), अदत्तादान (चोरी), मैथुन (अब्रह्मचर्य), परिग्रह, क्रोध, मान, माया, लोभ, राग, द्वेष, कलह, अभ्याख्यान (मिथ्या आरोप लगाना), पैशुन्य (चुगली), परपरिवाद (निन्दा करना), रति-अरति (असंयम में रूचि व संयम में अरुचि), माया-मृषा (माया सहित झूठ बोलना ), मिथ्यादर्शन शल्य (विपरीत दर्शन में श्रद्धा)।

इन पापों में भेद वास्तव में पाप-तत्व के अनुसार नहीं, किंतु जिन कारणों से पाप-कर्मों का बंध होता है, उन कारणों के अनुसार 18 भागों में बाँटे गये है।

कायाक्लेश

जीव के भौतिक तत्व का दमन करने के लिए कायाक्लेश आवश्यक है, जिसके लिए तपस्या, व्रत, आत्महत्या करने का विधान है। नग्नता:23वें तीर्थंकर पाश्र्व ने अपने अनुयायियों को वस्त्र धारण करने की अनुमति दी थी, परंतु महावीर पूर्ण नग्नता के समर्थक थे।

निवृत्तिमार्ग

जैन धर्म भी बौद्ध धर्म के समान निवृत्तिमार्गी है। संसार के समस्त सुख दुःखमूलक Eh. मनुष्य आजीवन तृष्णाओं के पीछे भागता रहता है। वास्तव में यह मानव शरीर ही क्षणभंगुर है। जैन धर्म इन दुःखों से छुटकारा पाने हेतु तृष्णाओं के त्याग पर बल देता है। वह मनुष्यों को संपत्ति, संसार, परिवार आदि सब Más información करने पर बल देता है। दूसरे शब्दों में, जैन धर्म मूलतः एक भिक्षु धर्म ही है।

दसलक्षण धर्म

जैनग्रंथ समवायांग में भी श्रमणों के दस गुणों का वर्णन है। राग-द्वेष रहित आत्मा का सहज स्वभाव क्षमा, मृदुता, सरलता, शौच, सत्य, संयम, तप, त्याग, औदासीन्य (आकिंचन्य) तथा ब्रह्मचर्य है। जैनों के अनुसार धर्म के इन दस लक्षणों एवं अंगों का पालन अति आवश्यक है। इनके पालन से आत्मा में कर्म का प्रवेश रुकता

क्रोध, मान, माया, लोभ ये चारों अन्तरात्मा के भयंकर दोष हैं। क्रोध को क्षमा से, मान को मार्दव से, माया को आर्जव से तथा लोभ को संतोष से जीतने का विधान है। प्राणी मात्र के कल्याण और सामाजिक सद्भाव की दृष्टि से इन उत्तम धर्मों की सामाजिक प्रासंगिकता भी है।

क्षमा धर्म

क्रोध एक कषाय है, जो व्यक्ति को अपनी स्थिति से विचलित कर देती है। इस कषाय के आवेग में व्यक्ति विचार शून्ो जाता है और हिताहित का विवेक खोकर कुछ भी करने को तैयार हो जाता है। क्रोध कषाय के स्वरूप को समझ लेना और उस पर विजय पा लेन mí

उत्तम क्षमा को धारण करने से जीवन की समस्त कुटिलत siguez का समस्त प्राणी जगत से एक अनन्य मैत्रीभाव जागृत हो जाता है। मनीषियों ने कह mí होता है औecer क्षमा धर्म है। कutar. क्रोधादि कषाय को नष्ट कर देता है।

भगवान् महावीर का कहना है कि मैं सभी से क्षमा-याचना करता हूँ। मुझे सभी क demás करें। मेरे लिए सभी प्राणी मित्रवत् हैं। मेenas किसी से भी बैर नहीं है। शत्रु-मित्र, उपकारक और अपकारक दोनों के प्रति जो समता भाव रखok जाता है वही साधक और सज्जन पुरुषों का आभूषण है।

शांति और समता आत्मा का स्वाभाविक धर्म है, जो कभी नष्ट नहीं हो सकता। यह बात अलग है कि कषाय का आवेग उसके स्वभाव को ढ़क देता है। पानी कितन mí स्वभाव के अनुरूप किसी न किसी अग्नि को बुझा ही देता है।

अज्ञानी प्रagaणी अपने इस धर्म को समझ नहीं पाता। कषायों के वशीभूत होकecerg. है। इसलिए अपने जीवन में क्षमा को धारण करना चाहिए और नित्य यह भावन sigue.

मार्दव धर्म

क्षमा के परिपाक एवं विकास के लिए ‘मार्दव’ का महत्व है। ‘मृदुता’ से समस्त जीवों पर मैत्री-भ gaste एवं समस्त संसार के जीवों को समभाव से की की दृष्टि विकसित होती Es. समस्त संसार (सभी जीवों) को समभाव से देखें। किसी को प hubte

मार्दव धर्म अपनाने से मान व अहंकार क tomar मenas हो जाता है और व्यक्ति सच्ची विनयशीलता को प्र sigue जैसे फलों-फूलों से लदा हुआ पेड़, सहज झुक झुक जाता है। वैसे ही गुणों के भ mí झुक जाती है।

वस्तुतः ‘मार्दव’ से व्यक्ति के अंतःकरण के उस गुण का बोध होता है जिसमें वह किसी भी प्र sigueal अभिभूत हो जाता है, प्रत्येक प्र marca को वह वह वह वह वह आत्मतुल्य एवं समभाव की दृष्टि से देखने का अभ्यस्त हो जाता है।

अ ध्यात्म-य fuamar ‘मैं’ की है है , भगवान् महावीर ने कह mí चाहता है वह तू ही है है, जिसे तू शासित कenas चाहता है, वह तू ही है; जिसे तू परिताप देना चाहता है, वह तू है। है। है। है। है। है। अहंकार से हम फूल तो सकते हैं हैं, पर फैल नहीं सकते।

दया मार्दव धर्म का मूल है , यह सरorar. इसलिए जहाँ म sigue. है, वहाँ न संयम है, न कोई व्रत है।

मार्दव धर्म सब व्रतों का और संयम का आधार vuelve है। म sigueará धरorar. दenas का अंग है।

आenas

क्रोध और मान के पश्चात् तीसरी कषाय है- माया। माया के विरुद्ध है आenas धर्म। आर्जव अर्थात् माया का अभाव। ‘आर्जव’ आत्म-संशोधन की भूमिका का निर्माण करता है, व्यक्ति के च¢ बनाता है, कषायों के बंधनों को ऋजु कर विवेक की भूमिका प्रदान करता है तथा मिथ्या माया का आवरण हटा आत्मानुसंधान के ivamente कपाट को थपथपाता है।

माया के विषय में भगवान् महावीर ने कहा है कि माया मित्रता को नष्ट कर देती है। ऋजुता से हृदय को पवित्र एवं शुद demás सकता है औecerg होती है। मनसा, वाचा, कba की की एकरूपता ही इस धर्म की भाव, भाषा है। जैसे-जैसे मन का विकास होता है मन माया से आच्छादित होता जाता है और वही आच्छादित मन मारीच की माया का रूप लेता जाता है, किंतु सभी सभी सभी सभी जानते हैं कि मारीच की माया ज्यादा टिकती नहीं नहीं नहीं है।

मन का मारीच यदि किसी मायाजाल को बुनता है तो अंत में उसे उसी में फँसकर मकड़ी की तरह प्राण गँवाना पड़ता है। आज पारिवारिक एवं स mí मैत्रीभाव उत्पन्न करने के लिए आर्जव गुण के सतत् अभ्यास की आवश्यकता असंदिग्ध है।

सत्य धर्म

मृदुता से समस्त जीवों पecer रखने एवं समस्त संसार के जीवों को समभाव से दखने की दृष्टि विकसित होती है। समस्त संसार (सभी जीवों) को समभाव से देखें। किसी को प्रिय और किसी को अप्रिय न बनावें। जब वutar. को नियंत्रित कर लेता है, तो सहज ही उसके जीवन में सत्य का अवतरण होता है।

सत्य को धारण करनेवाला हमेशा अपराजित, सम्मानीय एवं श्रद्धेय होता है। दुनिया का सा Para वैभव उसके चरण चूमता है। फिर उसकी ऊर्जा कभी भी क्रोध आदि के रूप में विघ्वंसक रूप धारण नहीं करती। सत्य एवं ‘शौच’ का परस्पर अन्योन्याश्रित संबंध है। सत्य से शौच क mí

शौच धenas

शौच धर्म पवित्रता का प्रतीक है , यह पवित्रता संतोष के माध्यम से है। है। जिस व्यक्ति ने अपने मन को निर्लोभी बना लिया है, सन hubte परमशांति को उपलब्ध हो जाता है।

भगवान् महावीर की घोषणा है कि धenas के ही पवित्र अनुष्ठान से आत्मा का शुद्धिकरण होता है। शुद्धात haba लोभ से इच्छा और इच्छा से तृष्णा बढ़ती है जिसकी पूर्ति कर पाना कभी संभव है। है। शौच क mí धरातल पर ‘पवित्रता’ तथा आध्यात्मिक धर ve. ‘आत्मशुद्धि’ है।

जो व्यक्ति समता भाव और संतोषरूपी जल से तृष्णा और लोभरूपी मल को धोता है, वही निenas शौच का धारक है, यह उत्तम शौच धenas सुख के म माellas का सहायक है। मोक्षपद का दायक है।

संयम धenas

आध्यात्मिक दृष्टि से संयम आत्मा का गुण है, इसलिए आत्मानुशासन संयम है। इंद्रिय को वश में रखनok इंद्रिय संयम है। जिस मनुष्य ने अपने जीवन में संयम धाnas लिया है, उसका मनुष्य जीवन सार्थक है तथा सफल है।

संयमी व्यक्ति अपनी इच्छाओं, मनोविकारों एवं प्रवृत्तियों को नियंत्रित रखते हैं। अनुत्तर योगी महावीर ने ‘अहिंसा संजमों तवो’ कहकर अहिंसा, संयम और तप को धर्म का मूलाधity माना है।

बुद्ध ने संयम के लिए अप्रमाद शब्द का प्रयोग किया है औecer अधःपतन का मूल कारण बताया है।

भिक्षु को संयम का अभ्यास करना चाहिए। प्र sigue नियन्त्रण द्वार marca बाढ़ भी न डुबो सके। संयम से जीव आश्रवों का निरोध कenas है। है। उसी के पश्चात् प sigue. नाव में जब छेद हो जाता है तो उसमें पानी भरने लगता है। नाव को डूबने से बचाने के लिए पहले हम नाव का छेद बंद करते हैं। जल का प्रवेश होना बंद हो जाता है। इसके बाद आये हुए जल को नाव से बाहर निकालते हैं।

संयम के द्वारenas आत्मा की नाव में इंद्रिय-सुखों की कामना रूपी जल को आने से रोकते हैं। पुनः तप द्वार marca जलाते हैं। आत्मा तपकर स्वर्ण की भाँति निखर उठती है।

तप धenas

संसार में दो तरह के म sigue, हैं- एक साधनों का मार plary है और एक साधना का मार्ग है। स siguez साधना का मoque podr का मार्ग है।

शास्तن sup porta से जो मानव अपने तन मन जीवन को परिमok quedó शुद्ध करता है, उसके समस्त जन्मों के कर्म नष्ट हो जाते हैं।

‘तप’ ज्ञान एवं विवेक के साथ करना चाहिए। ज्ञान एवं विवेक से लक्ष्य का बोध होता है, साधक ‘तप’ द्वारículo करोड़ों जन्मों के कenas म को नष्ट कर देता है। तप व्यक्ति को भाग्यवादी नहीं बनाता, अपितु उसके पुरुषok quedó तपस्वी-साधक अनुग्रह, अनुकंपा तथा दया की भीख नहीं माँगता। वह अपने ही पुरुषok quedó आध्यात्मिक विकास करता है।

तप आत्मशोधन का परम साधन है। अग्नि में तपने पर ही स्वenas में में शुद्धता प्रकट होती है। धूप में फल पकते हैं तो उनमें मिठास आ जाती है, आँच में पकने पर भोजन स्वादिष्ट हो जाता है, अग्नि में पक mí तो बुझाता ही है है, सिर पर धारण किये जाने पenas महान् सम्मान को भी पाता है। काले कोयले को स्वच्छ धवल बन mí सिर्फ एक ही है कि उसे आँच में तपाया-जलाया जाए।

त्याग धर्म

त्यागना प्रagaणी का नैसर्गिक नियम है। वृक्ष में पत्ते, फल, फूल औecer कर देता है। गाय जब तक अपने दूध क mí उसे बेचैनी हती है। संग्रह क sigue ताजगी आती है। यदि हमारे आगमन क mí हो तो ivamente हुआ पानी सूख जाता है, सड़ जाता है।

जो वृक्ष अपने फलों को लुटाते हैं उनमें बार-बार फल आते हैं और जो अपने फलों को छिपाते हैं, वे समूल नष्ट हो जाते हैं। यह सारे प hubte प्रेरणा देते हैं। उत्तम त्याग करनेवाले व्यक्ति को मुक्ति सुंदरी स्वयंमेव वरण करती है तथा देवता भी उसे नमस्कार करते हैं। कहते हैं कि लोभ सद्गुणों क mí ‘लोभो सव्व विणासण’।

जैनशास्त्रों में कहा गया है जो मुनि मुनि समताभाव औecer रूपी मल के पुंज को धोता है तथा भोजन ल लालची नहीं होता, उसके निर्मल शौच-धर्म होता है।

संग्रह ही जीवन को दुखदायी बना देता है, जबकि त्याग जीवन को स्वस्थ और संतुलित बनाता है। जल का दान करनेवाले मेघ सदैव ही ऊपर रहते हैं और संग hubte है।

ब्रह्मचर्य धर्म

ब्रह्मचर्य धर्म के प sigue. लक्ष्मी की प्र marca क्षमा आदि-आठ धर्म-साधन रूप धर्म होते हैं, जिनके अंगीकार करने पecer ब्रह्मचर्य की उपलब्धि स्वयंमेव हो जाती है। जब कोई साधक क hubte पर-पदा Paraalar पर-पदा Paraalar अपनी आत्मा (जिसे ब्रह्म कहा जाता है) में ही ही ही रमण होने लगता है, इसे ही उत्तम ब्रह्मचर्य धenas कहा जाता है।

अंकिचन धenas

आकिचन्य धर्म आत्मा की उस दशा का नाम है जहाँ प debe संकल्प विकल्पों की परिणति को भी विश्र marca मिल जाता है। जिस व्यक्ति ने अंदecer परिग्रहों का त्याग कर दिया है, वो प परम समाधि अर्थात haber परिग्रह का परित्याग कर परिणामों को आत्मकेंद्रित करना ही अकिंचन धर्म की भावधार marca है।

जैन धर्म के दसलक्षण धर्मों को को जीवन में अवतरित कर आत्मप्रक demás तथा पाप विमोचनकर मानव मुक्ति-पथ का पावन माisiones प्रशक्तकर अपने जीवन का उद्धार कर सकता है तथा अज quedoso है।