Una nueva ola intelectual se extendió por Europa en el siglo XVIII y marcó el comienzo de una nueva era de despertar. Debido al racionalismo, el espíritu de investigación, la ciencia y el enfoque científico, la civilización europea se había vuelto más avanzada y progresista en términos sociales y culturales. A principios del siglo XIX, cuando la administración de la Compañía adoptó una política de interferencia limitada en las instituciones sociales indias para sus intereses industriales y ganancias comerciales, la recién emergente clase media y los indios educados formaron estructuras religiosas y sociales de la India sobre la base del racionalismo y la innovación. . El proceso de mejora en la vida iniciado se ha denominado "despertar cultural". En el proceso de despertar cultural, las creencias y creencias antiguas fueron atacadas y al abandonar diversos males, se dio énfasis en la adopción de nuevos conocimientos y nuevas creencias.
Renacimiento en Europa
Razón del Renacimiento indio (Causas del Renacimiento indio)
Con la difusión de la educación inglesa, los indios educados comenzaron a poner a prueba la estructura social, la religión, las costumbres y las tradiciones de la India mediante la prueba de la lógica. La educación inglesa expuso a la juventud india a una plétora de ideas que desafiaban abiertamente muchas de las creencias fundamentales sobre las que se construyeron los valores tradicionales de la vida. Ahora nació una sociedad civil de este tipo, que era muy limitada, pero que hablaba mucho de proteger sus derechos y al mismo tiempo establecer su identidad dentro del ámbito de una tradición india.
Debido al despertar cultural, nació una nueva tendencia secular y la religión comenzó a ser medida por el castigo de la razón, como resultado de lo cual las discrepancias de la religión fueron descartadas o Para ello se buscó una base racional. Sobre la base de la lógica y la razón, reformadores como Rammohun Roy intentaron reformar la religión y la sociedad indias y también aceptaron que deberíamos aceptar las mejores ideas de Oriente y Occidente.
También había una sección en la India que no estaba dispuesta a aceptar la civilización y la cultura occidentales a cualquier precio y quería inspirarse en el nacionalismo moderno de la antigua tradición y cultura de la India. era. Los reformadores de esta clase querían establecer una sociedad justa basada en la religión, considerando la antigua India como una edad de oro en lugar de la lógica, la prudencia y la ciencia como Rammohun Roy. Los representantes de esta tradición fueron reformadores como Keshavchandra Sen, Ishwarchandra Vidyasagar, Dayanand Saraswati y Ramakrishna Paramhansa.
James Prinsep fundó la 'Sociedad Asiática en Bengala en 1784 ' establecido. Eruditos como Max Müller y William Jones no sólo estudiaron textos religiosos indios antiguos, especialmente los Vedas y los Upanishads, sino que también publicaron sus traducciones al inglés. Los eruditos occidentales también revelaron la singularidad de la antigua cultura india al descubrir muchos artefactos y centros culturales de la India.
Después de 1813, un gran número de misioneros cristianos llegaron a la India y comenzaron a predicar el cristianismo a gran escala bajo la apariencia de trabajo filantrópico en la India. La empresa Bahadur también ayudó mucho a los misioneros en este trabajo. El sector inferior de la sociedad hindú aceptó el cristianismo en parte debido a las desigualdades sociales y en parte a la codicia por el dinero, luego los indios ilustrados intentaron reformar las religiones indias, especialmente el hinduismo y el orden social para evitar la conversión.>
Debido al estudio del sánscrito y la difusión de la imprenta, los indios estudiaron nuevos libros y sus análisis, lo que les hizo tomar conciencia de las buenas y malas prácticas de su civilización y cultura. .
El establecimiento de la imprenta y la publicación de varias revistas también impulsaron el despertar cultural. En estos periódicos y revistas no sólo se publicaron los incidentes de abuso contra los británicos, sino que también se publicaron artículos contra las ideas de los nacionalistas indios, así como contra los males de la religión y la sociedad indias.
Debido a la urbanización, la modernización y la introducción de los ferrocarriles, las ideas de la gente sobre la vida, la comida y la bebida, la intocabilidad, etc., también se vieron afectadas. La perturbación de estas nuevas ideas creó una sensación de difusión en la civilización y la cultura indias.
Así, con el deseo y la determinación de moldear su sociedad de acuerdo con las necesidades del mundo moderno de ciencia, democracia y nacionalismo, los indios pensantes comenzaron el trabajo de reformar su religión tradicional y sociedad. .
Reformadores y organizaciones clave (Grandes reformadores e instituciones)
En el siglo XIX, muchos intelectuales y pensadores tomaron la iniciativa de cambiar la forma tradicional de religión y cultura y enfatizaron en reinterpretarla sobre la base de la veracidad, la relevancia y el racionalismo. Reconoció relevancia social como racionalismo. Los reformadores calificaron de innecesarios esos rituales religiosos y creencias sociales, que constituían un obstáculo para el bienestar y el progreso humanos. Los reformadores confirmaron sus conceptos sobre la base de diversas investigaciones y argumentos científicos.
Movimiento de reforma y despertar cultural en Bengala en el siglo XIX
Brahma Samaj (Bahm Samaj)
Rammohan Roy: Nacido el 22 de mayo de 1774 en una devota familia brahmán de un pueblo llamado Radhanagar en el distrito de Burdwan de Bengala, Rammohun Roy fue un representante de una forma compleja de pensamiento oriental y occidental. Era un erudito y conocía más de una docena de idiomas, entre ellos sánscrito, árabe, persa, inglés, francés, griego y hebreo. Aprendió griego y hebreo para estudiar la Biblia original, y en 1809 persa en su famoso libro 'Gift to Monotheist. ' (El regalo de los monoteístas) dio argumentos de peso contra la creencia en múltiples dioses y a favor del monoteísmo.
Rammohan Roy también sirvió en la Compañía de las Indias Orientales entre 1803 y 1814, donde permaneció durante diez años como funcionario de ingresos bajo la dirección de John Digvi. Ram Mohan Roy dejó el trabajo en la Compañía de las Indias Orientales en 1814, se estableció en Calcuta y fundó Atmiya Sabha en 1815. Tradujo cinco importantes Upanishads. al bengalí. Para mostrar que los propios textos hindúes antiguos eran propagadores del monoteísmo.
Rammohan Roy citó a expertos antiguos, sin embargo, recurrió al razonamiento humano. Creía que la filosofía Vedanta se basa en el razonamiento humano. En cualquier caso, el hombre no debe dudar en desviarse de los textos sagrados, las escrituras y las tradiciones heredadas cuando el razonamiento humano es tan exigente y esas tradiciones están resultando perjudiciales para la sociedad. Rammohun Roy en 1820 'Preceptos de Jesús Publicó un libro llamado '.
Rammohan comenzó el trabajo de crear opinión pública contra la práctica inhumana de Sati en 1818 y demostró que el hinduismo está en contra de la práctica de Sati proporcionando evidencia de escrituras antiguas. Lord William Bentinck en 1828 declaró ilegal la práctica de Sati. con los esfuerzos de Rammohan Roy, a pesar de la oposición de hindúes ortodoxos como Radhakanta Deva y Maharaja Balkrishna Bahadur. Anunciado.
Ramamohan Roy fundó una nueva organización religiosa llamada 'Brahma Samaj' el 20 de agosto de 1829, cuyo objetivo era limpiar el hinduismo y enseñar el monoteísmo. El emperador mogol Akbar II honró a Rammohun Roy con el título de 'Raja'. Rammohun Roy fue a Gran Bretaña en 1830 y el 27 de septiembre de 1833 a la ciudad de Bristol. Murió en (Inglaterra). Boicoteó socialmente a Rammohan llamándolo "hereje" y "marginado de casta".
Desarrollador de Radhakant para oponerse a Rammohun Roy y sus reformas progresistas En 1830 se creó la sociedad de oposición 'Dharma Sabha' fue establecido. Brahmo Samaj 'Samvad-Kaumudi ' Cuando salió una revista llamada 'Dharma Sabha', ' Noticias-Chandrika ' Publicado.
Un relojero David Heyer en 1817, en asociación con Rammohun Roy, estableció el Hindu College en Calcuta. Rammohan dirigió por su cuenta una escuela de inglés en Calcuta desde 1817 en adelante. Estableció un 'Colegio Vedanta en 1825. ' también establecido. Rammohun Roy gramática-bangla Escribió un libro sobre 'Angdoot ' era una carta única, en la que se utilizaban juntos los idiomas bengalí, hindi y persa.
Rammohan condena la parálisis de las mujeres. Para mejorar la condición de las mujeres, exigió que se les concedieran derechos de herencia y propiedad. Rammohun Roy se opuso a la intolerancia del sistema de castas, que según él "ha sido la fuente de la falta de unidad entre nosotros". Rammohan dijo que "el sistema de castas es un doble mal , Ha creado desigualdad, ha dividido a las masas y las ha privado de sentimientos patrióticos. ''
Rammohan Roy fue un pionero del periodismo indio. El ' Revista Brahmánica ', ' Samvad Kaumudi ', ' Mirat-ul-Akhbar ', ' ángel ' Artículos de ese nivel editados y publicados. En 1821, cuando un indio Pratapnarayan Das por un juez inglés fue castigado con azotes que le provocaron la muerte, Rammohan escribió un artículo contra este vandalismo.
Rammohan Roy Los políticos exigieron que la renta máxima pagada por los verdaderos campesinos se fijara para siempre para que ellos también pudieran hacer un asentamiento permanente en 1793. para aprovechar. Él 'Lakhiraj ' ( libre de impuestos Se opuso a la política gubernamental de recaudar ingresos por tierras. También exigió la indianización de los servicios superiores, la separación del poder ejecutivo y judicial, el juicio por jurado y la igualdad judicial entre indios y europeos.
Rammohan estaba tan entristecido por el fracaso de la Revolución de Nápoles de 1821 que suspendió todos sus eventos sociales. Expresó su felicidad ofreciendo un banquete sobre el éxito de la Revolución de 1823 en la América española y condenó a los terratenientes opresores de Irlanda.
El movimiento Brahmosamaj fue liderado por Maharishi en 1833 después de Rammohun Roy Devendranath Thakur (1818-1905) asumió el poder. Devendranath organizó 'Tattvabodhini Sabha' en 1839 para propagar las ideas de Rammohun Roy. establecido.
Keshavchandra Sen: El trabajo de sacar el movimiento Brahmo Samaj de los limitados sectores de élite de la gente educada de Calcuta a las ciudades de Bengala Oriental en la década de 1860 Vijayakrishna Goswami y Keshavchandra Sen (1838-1884) lo hizo. Keshavchand Sen Se convirtió en miembro de Brahmo Samaj en 1857. En 1866, Keshavchandra se separó de Brahmo Samaj como su 'Bharatiya Brahmo Samaj. ' ( Brahma Samaj de la India) Los seguidores de Devendranath intentaron mantener su identidad bajo el nombre de Adi (original) Brahmo Samaj. Bajo el liderazgo de Keshav Chandra Sen, se establecieron cincuenta sucursales de Brahmo Samaj en Bengala, dos en Uttar Pradesh y una en Punjab y una en Madrás en 1866. Se publicaron treinta y siete periódicos y revistas en diferentes idiomas para difundir los principios de esta sociedad.
Keshavchandra Sen fundó la 'Unión Reformista India en 1870 ' Fundó y publicó un periódico llamado 'Sulabh'. En 1872 el gobierno promulgó la 'Ley Brahma-Vivah ' (Ley de matrimonio Brahmo). Cuando Sen casó a su hija menor con un príncipe menor de Cooch Behar, sus oponentes establecieron una sociedad propia separada en 1878. En enero de 1881, Keshav Chandra Sen entregó su 'Nabo Bidhan. ' (Nueva Legislación) creada.
En 1878 Anandamohan Bose, Shivnath Shastri, Vijaykrishna Goswami, etc. 'Brahmo Samaj ordinario ' establecido. Esta institución fundó 'Brahma Balika en 1880 en Calcuta. ' Estableció una escuela llamada 'Tattva-Kaumudi ’ Bungalow y ‘Opinión Pública Brahma ' En 1884 con un periódico inglés llamado 'Sanjivani También publica un periódico semanal.
Ishwar Chandra Vidyasagar : Reformador social nacido en una familia pobre de Bengala Ishwarchandra Vidyasagar (1820-1891) se convirtió en director del Sanskrit College en 1851 gracias a su diligencia y erudición. En 1855, Ishwar Chandra Vidyasagar realizó un poderoso movimiento a favor del nuevo matrimonio de las viudas. Inspirado en Vidyasagar, primer nuevo matrimonio legal de viudas hindúes entre las castas superiores de la India en Calcuta Se completó el 7 de septiembre de 1856 bajo su supervisión. Entre 1855 y 1860 gracias a los esfuerzos de Vidyasagar 25 Nuevo matrimonio de viuda Hecho. Vidyasagar fue una de las pioneras de la educación de las mujeres. Como inspector de escuelas del gobierno, Vidyasagar estableció 35 escuelas para niñas. Escuela Bethune की स्थापना 1849 में कलकत्ता में हुई।
विद्यासागर द्वारा लिखी गई बंगला वर्णमाला बंगाल में आज भी प्रयोग की जाती है। उन्होंने संस्कृत कालेज के दरवाजे गैर-ब्राह्म ण विद्यार्थियों के लिए खोल दिया।
यंग बंगाल आंदोलन (Movimiento Joven Bengala)
हेनरी विवियन डेरोजियो : ‘यंग बंगाल आंदोलन ’ का प्रवर्तक एंग्लो इंडियन हेनरी विवियन डेरोज (1809-1831) 1826 1831 कलकत्ता के हिंदू कालेज म ें प्राध्यापक रहा। डेरोजियो ने 1828 में 'एकेडमिक एसोसिएशन ’ का गठन किया। डेरोजियो को 1831 में हिंदू कालेज से निकाल दिया गय ा। डेरोजियो ने यूरेशियनों के मुखपत्र 'ईस्ट इंडि या ’ नामक दैनिक का संपादन किया। 26 दिसंबर को लगभग 22 वर्ष की आयु में हैजे से उसकी म ौत हो गई। डेरोजियो के प्रमुख शिष्यों में कृष्णमोहन बनर ्जी, रामगोपाल घोष एवं महेशचंद्र घोष थे। डेरोजियो को आधुनिक भारत का 'प्रथम राष्ट्रवाद कवि ' माना जाता है। 1838 में 'सोसायटी फार द एक्वीजीशन आफ जनरल नालेज ’ के साथ-साथ 'एंग्लो-इंडियन हिंदू एसोसिएशन ’, ‘ बंगहित सभा ’, ‘ डिबेटिंग क्लब ’ जैसे संगठनों की स्थापना की थी।
युवा बंगाल आंदोलन ने कंपनी के चारutar ों द्व sigue किये जा रहे अत्याचारों से रैयतों की सुरक्षा और सरकारी नौकरियों में उच्चतर वेतनमानों के अंतर्गत भारतीयों को रोजगाendr यंग बंगाल आंदोलन की तरह बंबई और मद्रास में भी क ्रमशः 'यंग बाम्बे' और 'यंग मद्रास ’ जैसे आंदोलनों की शुरूआत हुई।
पश्चिमी भारत में सुधारों की शुरूआत दो अलग- अलग तरीकों से हुई। एक तरीका तो प्राचीन संस्कृत ग्रंथों की छानबीन व अनुवाद का था जिसमें के.टी. तेलंग , बी.एन. मांडलिक और सबसे बढ़कर प्रोफेसर आर.जी. भंडा रकर आदि थे। दूसरा तरीका समाज सुधार की और अधिक प्रत्यक्ष विधिवाला था, जो जातिप्रथok जैसी सामाम संस्थ Dav razellas गुजरात के मेहताजी दुर्गाराम मंचाराम (1809-1876) ने हिंदू विधवाओं के प्रति दुर्व्यवहार के विरुद्ध लिखे। Año 1844 ‘ मानव धर्मसभा ’ और ' यूनीवर्सल रिलिजंस सोसायटी ’ का गठन किया
अधिकांश गुजराती सुधारक ‘गुजरात वर्नाक्यू लर सोसायटी’ (अहमदाबाद) से जुड़े थे। करसोनदास मलजी Año 1852 ह के समर्थन में 'सत्यप्रकाश ' नामक पत्रिका निकाली। 1850 में विष्णुशास्त्री पंडित ने 'विधवा विवाह ज’ स्थापित किया।
1848 में छात्रों की एक साहित्यिक और क संस्था बनी। इसकी दो शाखाएँ थीं- गुजराती और मराठी ध्यान मंड लियाँ। यह मंडलियाँ सामाजिक प्रश्नों और क विषयों पर व्याख्यान आयोजित करती थीं।
परमहंस सभा (Paramhans Sabha)
महाराष्ट्र में 1849 में 'परमहंस स भा’ की स्थापना की गई। बालशास्त्री जाबे कर (1812-1846), दादोबा पांडुरंग तारखड़कर (1814-1842), भाष्कर पांड ुरंग तारखड़कर (1816-1843), गोपालहरि देशमुख (1823-1882) एवं Más información ोखले (1825-1873) थे। बंबई के बालशास्त्री जाबेकर ने ivamente ’ नामक एक साप्ताहिक पत्र का प्रकाशन आरंभ किया।
गोपालहरि देशमुख : गोपालहरि देशमुख (1823-1892) 'लोकहितवादी' उपनाम से विख् यात हैं। 1840 के दशक में लोकहितवादी ने लिखा था:‘‘ पुरोहित बहुत ही अपवित्र हैं क्योंकि कुछ बातों को बिना अर्थ समझे दुहivamente दुह हैं और ज्ञ को इसी इसी टंत तक भौंड़े ढ़ंग क क क क sirt देते देते देते देते देते देते देते हैं। ज को इसी टंत तक भौंड़े ढ़ंग सीमित क क क क देते ख देते देते हैं। देते. पंडित तो पुरोहितों से भी बुरे हैं क्योंकि वे और भी अजutar.
उन्नीसवीं सदी में पश्चिमी एवं दक्षिणी भा रत में सुधार आंदोलन (Movimiento reformista en el oeste y sur de la India en el siglo XIX)
प्रार्थना समाज (Prarthana Samaj)
1864 में केशवचंद्र सेन ने बंबई में ब्रह्म समाज की शाखा को 'प्रार्थना समाज ' के नाम से आरंभ किया। प्रार्थना समाज एक प्रकार से ब्रह्म समाज का ठी संस्करण था। आत्माराम पांडुरंग (1823-98) 31 años 1867 को बंबई में प्रार्थना समाज को प ुनगर्ठित किया। महादेव गोविंद रानाडे (1842-1901), वासुदेव बाबाजी नौरं गे, रामकृष्ण गोपाल भंडारकर (1837-1925) और नारायण गणेश ंद्रावरकर (1855-1923) इसके नेता थे। के.टी. तेलंग, जो नियमित रूप से प्रार्थना समाज की बैठक ों में आते थे, कभी उसके सदस्य नहीं बने। महादेव गोविंद रानाडे महाराष्ट्र में 1861 में 'वि धवा पुनर्विवासंघ ’ ( विडो रीमैरेज एसोसिएशन) की स्थापना की थी। उन्होंने 'दक्षिण शिक्षा समाज ’ नामक संस्था का गठन किया। समाज ने 1882 में 'आर्य महिला समाज' की स्थापना की। Año 1875:1875 ें स्थापित 'वासुदेव बाबाजी नौरंगे बालकाश्रम' प्रार्थना समाज के संरक्षण में आया। 1917 में 'राममोहन अंग्रेजी यालय’ की स्थापना की।
ज्योतिबा फुले : महार marca के पुणे में माली (पिछड़ी) जाति में जन्म लेनेवाले ज्योतिबा (1827-1890) एक मह महguna शिक्ष Davriba, स sigue. Ontoando थे। थे। Año 1848 बुधवार पेठ मुहल्ले में भिंडे के मकान में निचली जाति की लड़ कियों के लिए पहला विद्यालय खोला। 1851 में फुले ने अपनी पत्नी सावित्रीबाई के साथ गं जपेठ में निचली जाति की लड़कियों के लिए दूसरा स् कूल खोला। 1855 में प्रौढ़ स्त्री-पुरुषों के लि ए पहली बार रात्रि-पाठशाला खोली। मुंबई के सरकारी शिक्षा-अभिलेखों के अनुसार ज्य ोतिबा ने लगभग अठारह पाठशालाएँ खोली थीं। ज्योतिबा को 'स्त्री उद्धारकर्त्ता ’ की उपाधि दी गई थी।
ज्योतिबा फुले 24 सितंबर 1873 को ‘ सत्यशोधक समाज ’ establecido. उन्होंने अपव्ययता, जाति-पाँति, ऊँच-नीच, मूba ender और देवी-देवताओं की पूजा-अर्चना का विरोध किया। ज्योतिबा फुले ने धर्म तृतीय रत्न (पुराणों का भ ंडाफोड़) , इशारा ( 1885), शिवाजी की जवानी , किसान का कोड़ा , गुलामगीरी ( 1873) जैसी क्रांतिकारी पुस्तकों की रचना की। ज्योतिबा ने 'सतसार ’ नामक पत्रिका के भी दो अंक निकाले। ज्योतिबा ने एक पुस्तिका 'कैफियत ’ में पात्रों के माध्यम से महारानी से यह प्रार् थना की थी कि वह दलितों को उनके अधिकार दिलवायेँ ज्योतिबा की रचना गुलामगीरी को गैर-ब्राह्मणों और अछूतों की 'मुक्ति का ा-पत्र ' माना जाता है। 1888 में मुंबई की एक विशाल सभा ने उन्ह ें 'महात्मा ' की उपाधि दी थी। 28 de 1890 को फुले इस संसार से विदा हो गये।
फुले के विचारों से प्रभावित गोपाल गणेश अ गरकर (1856-1895) ने भी बाल-विवाह, वृद्ध-विवाह और सामाजिक कुर ीतियों का डटकर विरोध किया। अगरकर ने तिलक के दकियानूसी और संकीर्ण विचारों, जैसे- वर्ण-व्यवस्था, जाति-पाँति और धर्मग्रंथों में उनकी आस्था का विरोध किया।
सावित्रीबाई फुले : ज्योतिबा की पत्नी सावित्रीबाई फुले (1831-1897) ने पढ़कर निचली जाति की लड़कियों का पढाया। सावित्रीबाई फुले ने 1852 में 'महिला मंडल ’ का गठनकर भारतीय महिला आंदोलन की शुरूआत की और विधवाओं की सुरक्षा के लिए उन्होंने भारत का पहला ‘ बाल-हत्या प्रतिबंधक गृह ’ खोला। उन्होंने एक विधवा ब्रagaह sig. को आत्महत्या करने से ivamente अपने घर में प्रसूति करवाया और उसके बच्चे यशवंत को गोद लिया। 10 मार्च 1897 को उनका परिनिर्वाण हो गया। सावित्री फुले के जन्मदिन 3 जनवरी को ‘भारतीय शिक्षा दिवस’ औecer महर्षि धोंडो केशव कenas : डा. डी.के. कर्वे (1858-1962) ने अपनी पहली पत्नी राधाबाई के निधन के बाद 1893 में अपने मित्र की विधवा बहन गोपूबाई से विवाह किया। 1896 में कर्वे ने पूना के हिंगले नामक स्थान पर दान में मिली एक कुटिया में एक विधवा आश्रम औecer महिलाओं के लिए महर्षि कर्वे ने 1907 में एक महिला विद्यालय और 1916 में एक महिला विश्वविद्यालय की नींव ड gaste भारत सरकार ने 1958 में कर्वे की जन्म-शत्दी के अवसर पर उन्हें ‘ भारत-corresponde ’ की उपाधि से सम्मानित किया। उन्नीसवीं शताब्दी के आरंभ में दक्षिण में आधुनिक शिक्षा का अभाव इसका एक प्रमुख कारण था। va वहाँ बहुसंख्यक निम्न वर्गों पecer मिशनरी गतिविधियों और धर्म-परिवर्तन के विरुद्ध 1820 के दशक में मद्रास में ‘ विभूति संगम ’ ( सेक्रेड एशेज सोसायटी) बना था, जो अतिवादी शनार ईसाइयों को फिर से हिंदू बनाये जाने का उपदेश देत mí 1840 के दशक में ‘ धर्मसभा ’बनी। वीरेशलिंगम पांटुलू : वीरेशलिंगम् (1848-1919) स्त्री-शिक्षा और सहशिक्षा के समर्थक थे। वीरेशलिंगम् ने 1874 में धवलेश्वenas में और 1884 में इन्निसपेटा में कन्या पाठशालाओं को स्थापित किया। वीरेशलिंगम् ने राजमुंदड़ी से ‘ विवेकवर्धनी ’(1874) न siguez ’ जैसे नाटकों के माध्यम से उन्होंने बाल-विवाह, दहेज-enderosa जैसी सामाजिक कुरीतियों का मजाक उड़ाया। वीरेशलिंगम् ने 1878 में ‘ सोसायटी फार सोशल रिफॉर्म ’( संघ-संस्कारन-समाजम् ) एवं ‘ राजमुंदड़ी सोशल रिफॉर्म एसोसिएशन ’ नामक संगठन का गठन किया। मद्रagaस प्रेसीडेंसी में विधव mí वीenas ने 1879 में विधवा-विवाह के समर्थन में ‘ विधवा-विवाह-समुदाय ’का गठन किया। एक विधवा-विवाह-समुदाय मद्रagaस में 1774 भी स demás वीरेशलिंगम् ने 1881 में राजमुंदरी में एक सवर्ण विधवा का विवाह करवok।। 1883 में वीरेशलिंगम् ने महिला हितों को समर्पित मासिक-पत्रिका ‘साथहितबोधिनी’ शुरू किया और 1891 में एक ‘ विधवा पुनर्विवाह संगठन ’( विडो रिमैरिज एसोसिएशन ) की स्थ sigue की। वीरेशलिंगम् ने विधवाओं के लिए 1897 में मद्रagaस में और 1905 में ¢ में निवासगृह बनवाया। सenas ने 1893 में वीरेशलिंगम् को ‘राय बहादुर’ की पदवी दी। दी। दी। दी। दी। वीरेशलिंगम् 1898 में अखिल भारतीय समाज-सुधार कांग्रेस के सभापति चुने गये। गये। गये। गये। गये। गये। चुने सभ वीरेशलिंगम् 1899 में वे मद्रagaस प्रेसीडेंसी कालेज में के के अध्यापक बने। अध्यापक पद पर नियुक्त होनेव mí 1905 में वीरेशलिंगम् ने ‘ हितकारिणी-समाजम् ’ स्थापित किया। रानाडे ने वीरेशलिंगम् को दक्षिण भारत का ‘ ईश्वरचंद्र विद्यासuerzo ’ कहा था। वीरेशलिंगम् आधुनिक तेलगु गद्य साहित्य के प्रवर्तक, प्रथम उपन्यासकाículo, प्रथम नाटककाgres और आधुनिक पत्रकoque sirya के प प्ya म जाते हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। हैं। uto. मद्रagaस में 1867 में श्रीघरलू नायडू ने ‘ वेद समाज ’की स्थापना की, जिसे 1871 में‘ ब् Est. ’के दिया गया। एम. बुचीआह और आर. वेंकटenas इस इस समाज के प्रमुख नेता थे। दक्षिण भारत में 1877 में माधवाचार्य के दर्शन पर आधारित ‘ माधव सिद्धांत उन्नयिनी सभा ’तथा 1886 में तिनवेल्ली में‘ शैव सिद्धांत सभा ’का गठन हुआ। दयानंद सरस्वती: आर्य समाज के प्रuestos मूल नक्षत्र में पैदा होने के काisiones स्वामी दयानंद सरस्वती और आर्य समाज (Swami Dayanand Saraswati y Arya Samaj) मूलशंकर ने 1845 में गृह-त्याग कecer प्रथमतः दयानंद वेदांत के प्रभाव में आये औecer इसके पश्चात demás दयानंद स्वामी परमानंद से संन्यासियों की चतुर्थ श्रेणी में दीक्षित हुए जहां इनकी प्रचलित उपाधि ‘ दयानंद सरस्वती ’ हुई। दयानंद सरस्वती ने 1860 में वैदिक साहित्य के प्रख descar. विरजानंद ने दयानंद से कहा था:‘‘ मैं चाहता हूँ कि तुम संसार में ज mí. पताका फहर gaste दयानंद का कहना थ mí श से संस्कृत के स्थान पर हिंदी में अपने विचारों का प्रचार करना शुरू किया। स्वामी दयानंद ने 'पाखंड-खंडन' (1866), 'अद्वैतमत का खंडन' (1873), 'वेद-भ Davavor ), 'सत्यार्थ प्रकाश' (1874), 'पंचमहायज्ञ विधि' (1875), 'वल्लभाचार्य मत का खंडन' (1875) आदि पुसutar. दयानंद ने 10 अप्रैल 1875 को बंबई में ‘ आर्य समाज ’ establecido. दय siguez Onto, बहुदेववाद, बलि प्रथा, प्रचलित मत-मतांतर, अवतारवाद , आडंबर, अंधविश्वास आदि की आलोचना की। उनका मानना था कि स्वार्थी औecer वेद ईश्वर-प्रेरित हैं, किंतु उनकी व्याख्या मानव-विवेक द्व्र होनी चाहिए। मृतकों के श्रagaद्ध का विरोध करते हुए दयानंद ने कहा कि परलोक में मृतक की आत्म eftar की शांति हेतु यहाँ दान देना एवं भोजन करवाना मूरbaradero है। है। है। है। है। है। है। है। है।. अभिवादन के लिए प्रचलित ‘ नमस्ते ’शब्द आर्य समाज की ही है। है। दयानंद सरस्वती ने समाज सुधार के क्षेत्र में बाल-विवाह, बहुविवाह, पर्दाप्रथा, सतीप्रथoque, अशिक्षा आदि निंदा की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की। की।. दयानंद ने स्त्री-शिक्ष mí दयानंद का मानना था कि स्त्रियों को भी वेदों का अध्ययन करने तथा यज्ञोपवीत धारण करने का अधिकार है। स्वामी का मानना था कि लड़कों का पच्चीस वर्ष तथा लड़कियों का सोलह वर्ष की आयु से पहले विवाह नहीं क च vaहिए। दयानंद नियोग प demás थ भी समर्थक नियोग प्रथा के अनुसार विधवा स्त्री अपने पति के छोटे भाई अथवा छोटा भाई न होनेatar दयानंद ने ब enderistautoegaह uto के के पúmacho. किंतु स्वामी दय siguez एक के नेता ल marca हंसराज तथा दूसरे के नेता स्वामी श्रद्धानंद (मुंशीराम) थे। लाला हंसर gaste में लाहौर में दयानंद एंग्लो-वैदिक स्कूल की स्थापना की गई, जो 1889 में दयानंद एंग्लो कालेज में गय गया। स्वामी श्रद्धानंद (मुशीराम) के प् Est. 1893 के बाद आû समाज के एक जुझारू गुट ने पंडित गुरुदत्त और पं. लेखenas के नेतृत्व में एक शुद्धि-आंदोलन आरंभ किया। 1890 के दशक में आर्य समाज जोर-शोर से ‘ गोरक्षा आंदोलन ’ में लगा। 1857 में हिंदुओं और मुसलम siguez सoraros दयानंद सरस्वती कendroso म mí. स्वामी जी पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार और स्वदेशी के उपयोग पecer स्वामी का नार marca:‘भारत भारतीयों का है’ और ‘वेदों की ओर’।। बाल गंग sigue. रामकृष्ण परमहंस: र sigueal नामक गाँव में एक निर्धन ब्रagaह्मण परिवार में हुआ था। रामकृष्ण का मूल नाम गद sigue. era. रामकृष्ण कलकत्ता के समीप दक्षिणेश्वर में रासमणि द्वाisiones चौबीस वenas की आयु में में रामकृष्ण का विवाह पांच वर्षीया शारद tomar. से हुआ। र sigueal वैष्णव धर्म की साधना से ivamente उन्होंने इस्लाम तथा ईसाई धर्म की भी साधना की। र sigueal 16 अगस्त 1886 को कैंसर से उनका देहांत हो गया। रामकृष्ण परमहंस का मानना था कि गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी व्यक्ति संसारिकत tomar Balticzo ने कहा कि ‘‘ कामिनी, कंचन की आसकervá मूenas तिपूज का समर्थन करते हुए रामकृष्ण ने कहा कि ‘‘ जैसे को देखते ही अद अदालत की याद आती है है है वैसे ही प demás- को देखते ही ही ईश ईश्वर की य य आती आती है। ’’ ’’ ’’ ' रामकृष्ण की सबसे बड़ी देन अध demás. Es. र sigueal उन्होंने मानव जाति को यह संदेश दिया कि वह धर्म और संस्कृति के को भूलकág. उनका मानना था कि प् Est. इसी आधार पर उनके शिष्य विवेकानंद ने आजीवन दरिद्र नार gaso की सेवा की। र sigueal ईश्वर एक है, लेकिन उसके विभिन्न स्वरूप हैं। Balticzo ने भौतिकवाद, संघर्ष और घृणा के युग में विश्व को अध्यात haba रामकृष्ण आंदोलन और स्वामी विवेकानंद (Movimiento Ram Krishna y Swami Vivekananda) स्वामी विवेकानंद : युवा संन्यासी स्वामी विवेकानंद (मूलनाम नरेंद्रनाथ दत्त) का जन्म 12 जनवरी 1863 को कलकत्ता में खत्रिय विश्वनाथदत्त के प प siratar. नरेंद्रन tomará स्नातक उपाधि प्रagaप्त करने के बाद वे ब्रह्म समाज में शामिल हो गये। गये। गये। गये। गये। गये। नरेंद्र 1881 में पहली बार रामकृष्ण परमहंस के संपenas में आये आये और उन्होंने रामकृष्ण को अपना गुरु बनाया। नरेंद्रनाथ ने 1887 में काशीपुर के निकट बारagaनगर में अपने गुरु के सम्मान में रामकृष्ण मठ सgon. स्वामी विवेकानंद 1893 में शिकागो सर्वधर्म-सम्मेलन भाग लेने के लिए अमेरिका गये। 11 सितंबर 1893 के दिन उन्होंने अपने भाषण से अमेenas िक में भारतीय धर्म तथा संस्कृति की धाक जमा दी। विवेकानंद इतिहास के पहले व्यक्ति हैं, जिन्होंने पूर्व की आध्य eflo. विवेकानंद ने 1 मई 1897 में कलकत्ता में ‘ र मिशन मिशन ’ और 9 दिसंबर 1898 को कलकत्ता के निकट गंगा नदी के तट पर बेलूर में प्रagaचीन ivamente अंग्रेज अनुयायी कैप्टन सर्वियर और उनकी पत्नी ने हिमालय में 1899 में ‘ मायावती अद्वैत आश्रम ’खोला। विवेकानंद ने बेलूर में एक दृश्य-प्रतीक के रूप में रामकृष्ण मंदिर के भावी आकार की रूपरेखा भी बनाई, जो 1937 में पूरा हुआ। 1899 में विवेकानंद पुनः अमेरिका गये। उन्होंने न्यूयार्क, लांस एंजिल्स, सैन फ्रांसिस्को तथा कैलीफोर्निया आदि स्थानों पर वेदांत समाज की स्थापना की। विवेकानंद ने ‘योग ’, ‘राजयोग ’ तथा ‘ ज्ञानयोग ’ जैसे ग्रंथों की रचना की। उन्होंने अंग्रेजी में ‘प्रबुद्ध भारत ’ और बंगाली में ‘प्रबोधनी ’ का संपादन भी किया। जीवन के अंतिम दिन विवेकानंद ने ‘शुक्ल यजु र्वेद’ की व्याख्या की। विवेकानंद 4 जुलाई 1902 को बेलूर में रामकृष्ण मठ में ध्यानमग्न अवस्था में महासमाधि धारण किये। विवेकानंद ने कहा था:‘‘धर्म मनुष्य के भीतर निहित देवतत्त्व का विकास है। धर्म न तो पुस्तकों में है, न धार्मिक सिद्धांतों में। यह केवल अनुभूति में निवास करता है।’’ विवेकानंद ने 1998 में लिखा था:‘‘हमारी अपनी मातृभूमि के लिए दो महान् धर्मों- हिंदुत्व और इस्लाम का संयोग ही एकमात्र आशा है।’’ विवेकानंनद ने लिखा है :‘‘दुनिया के सभी दूसरे राष्ट्रों से हमारे अलगाव ही हमारे पतन का कारण हैं और शेष दुनिया की धारा में समा जाना ही इसका एकमात्र समाधान है। गति जीवन का चिन्ह है।’’ स्वामीजी ने जातिप्रथा तथा कर्मकांड, पूजापाठ और अंधविश्वास की निंदा की। विवेकानंद की टिप्पणी थी :‘‘हमारे सामने खतरा यह है कि हमारा धर्म रसोईघर में न बंद हो जाये; हम, अर्थात् हममें से अधिकांश न वेदांती हैं, न पौराणिक और न तांत्रिक। हम केवल ‘हमें मत छुओ ’ के समर्थक हैं। हमारा ईश्वर भोजन के बर्तन में है और हमारा धर्म यह है कि हम पवित्र हैं, हमें छूना मत। अगर यह सब कुछ एक शताब्दी और चलता रहा, तो हममें से हर एक व्यक्ति पागलखाने में होगा।’’ विवेकानंद अपने गुरु रामकृष्ण की तरह मानवतावादी थे। उनका कहना था :‘‘मैं एक ही ईश्वर को मानता हूँ………..मेरा ईश्वर दुःखी मानव है, मेरा ईश्वर पीड़ित मानव है, मेरा ईश्वर हर जाति का निर्धन मनुष्य है।’’ ‘‘मैं उस ईश्वर में विश्वास नहीं करता, जो मुझे इस जीवन में तो रोटी न दे सके और परलोक में जाने पर स्वर्गिक सुख की गारंटी दे।’’ विवेकानंद शिक्षित भारतीयों से कहते हैं कि ‘‘जब तक करोड़ों व्यक्ति भूखे और अज्ञान हैं, तब तक मैं हर उस व्यक्ति को देशद्रोही मानता हूँ, जो उन्हीं के खर्चे पर शिक्षा प्राप्त करता है और उनकी कतई परवाह नहीं करता।’’ वे प्रायः कहा करते थे :‘‘मैं कोई तत्ववेत्ता नहीं हूँ, न तो संत या दार्शनिक ही हूँ। उनका मानना था :‘‘जब पड़ोसी भूख से मरता हो, तो मंदिर में भोग चढ़ाना पुण्य नहीं, पाप है। जब मनुष्य दुर्बल और क्षीण हो, तब हवन में घृत मिलाना अमानुषिक कर्म है।’’ स्वामी विवेकानंद ने नारी-उत्थान के संबंध में कहा कि ‘‘यदि तुमने नारियों को ऊपर नहीं उठाया, तो यह मत सोचो कि तुम्हारी अपनी उन्नति का कोई मार्ग है? , जो जाति नारियों का सम्मान करना नहीं जानती, वह न तो अतीत में उन्नति कर सकी है और न कर सकेगी।’’ विवेकानंद को युवा तूफानी साधु (साइक्लोनिक मंक आफ इंडिया ) कहा जाता है। प. शिवनारायण अग्निहोत्री ने 1887 में देव समाज establecido. देव समाज की शिक्षाओं को ‘देव शास्त्र ’ नामक पुस्तक में संकलित किया गया। आगरा (उत्तर प्रदेश) में एक बैंकर तुलसीराम ने, जिन्हें शिवदयाल के नाम से भी जाना जाता था, 1861 में राधास्वामी समाज की नींव रखी। थियोसोफिकल सोसायटी की स्थापना 7 सितंबर 1875 को अमेरिका के न्यूयार्क नगर में रुसी महिला मैडम एच.पी. ब्लावात्सकी एवं अमेरिकन कर्नल एच.एस. आल्काट ने की थी। थियोसोफी शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग तीसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के ग्रीक विद्वान् इंबीकस ने ईश्वरीय ज्ञान के लिए किया था। थियोसोफी को ब्रह्म-विद्या भी कहते हैं। थियोसोफिकल सोसाइटी के दो आधार स्तंभ हैं- एक बंधुत्व और दूसरा स्वतंत्रता। थियोसोफिकल सोसायटी के प्रतीक-चिन्ह पर लिखा है, ‘सत्यानास्ति परोधर्मः ’ अर्थात् ‘सत्य से बड़ा कोई धर्म नहीं है। ’1879 में मैडम ब्लावात्सकी तथा आल्काट महर्षि दयानंद के निमंत्रण पर भारत आये और मुंबई में अपना मुख्यालय स्थापित किया। थियोसोफिकल सोसायटी ने 1879 से 1881 तक दयानंद सरस्वती के साथ मिलकर काम करने का प्रयास किया। 1886 में सोसायटी का मुख्यालय मुंबई से हटाकर मद्रास के समीप अडयार (चेन्नई) में स्थापित किया गया। थियोसोफिकल सोसायटी और ऐनी बेसेंट (Theosophical Society and Anne Besant) मिसेज एनी बेसेंट : थियोसोफिकल आंदोलन की गतिविधियों को व्यापक रूप से फैलाने का श्रेय मिसेज एनी बेसेंट (1847-1933) को है। एनी बेसेंट 1847 में आयरलैंड के एक निर्धन परिवार में जन्मी थीं। एनी बेसेंट 1882 में थियोसोफिकल सोसायटी के संपर्क में आईं और 10 मई 1889 को उसकी औपचारिक सदस्य बन गईं। एनी बेसेंट 16 नवंबर 1893 में मैडम ब्लावात्सकी की मृत्यु पर भारत आईं और कर्नल एच.एस. आल्काट की मृत्यु के बाद 1907 में सोसायटी की अध्यक्ष बनीं। बेसेंट ने प्राचीन हिंदू भावना ‘कृण्वंतो विश्वमार्य म्’ को साकार करने का प्रयास किया। एनी बेसेंट ने बहुदेववाद, यज्ञ, मूर्तिपूजा, तीर्थ, व्रत, कर्मवाद, पुनर्जन्म तथा धार्मिक अनुष्ठान आदि हिंदुओं के विश्वासों एवं कर्मकांडों का प्रबल समर्थन किया। एनी बेसेंट के प्रमुख कार्यों में एक था 1898 में बनारस में ‘केंद्रीय हिंदू कालेज ’ की स्थापना, जिसे बाद में मदनमोहन मालवीय ने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (1916) के रूप में विकसित किया। एनी बेसेंट ने 1914 में भारत की राजनीति में प्रवेश किया और ‘कामनवील ’ व ‘ न्यू इंडिया ’ नामक समाचार-पत्रों का प्रकाशन किया। एनी बेसेंट ने 1916 में तिलक के साथ मिलकर स्वशासन के लिए ‘होमरूल आंदोलन ’ चलाया। 1917 में एनी बेसेंट को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया। 20 सितंबर 1933 को अडयार में एनी बेसेंट की मृत्यु हो गई। अब्दुल लतीफ खाँ ने ‘मुहम्मडन लिटरेरी सोसायटी ’ (1863) बनाया। सैयद अमीर अली ने ‘सेंट्रल नेशनल मुहम्मडन एसोसिएशन ’ (1877-1878) की स्थापना की। अलीगढ आंदोलन :सैयद अहमद खाँ (1817-1898) कंपनी की न्यायिक सेवा में थे। और कंपनी के प्रति पूर्ण वफादार बने रहे। सैयद अहमद ने मुसलमानों की बेहतरी के लिए जो आंदोलन आरंभ किया, उसे ‘अलीगढ आंदोलन ’ कहते हैं। अलीगढ़ समूह में चिराग अली, उर्दू शायर अल्ताफ हुसैन हाली तथा नजीर अहमद जैसे कुछ अन्य प्रमुख नेता भी थे। सैयद अहमद का महत्त्वपूर्ण कार्य कुरान पर उनकी लिखी टीका है। सैयद अहमद ने अपने विचारों के प्रचार-प्रसार के लिए एक पत्रिका ‘तहजीब-उल-अखलाक’ (सभ्यता और नैतिकता) प्रकाशित किया। उन्होंने 1875 में अलीगढ़ में ‘मुहम्मडन आंग्लो-ओरियंटल कॉलेज ’ की स्थापना की। 1898 में अलीगढ कालेज में 64 हिंदू और 285 मुसलमान छात्र थे। सात भारतीय अध्यापकों में दो हिंदू थे और इनमें एक संस्कृत का प्रोफेसर था। बाद में 1920 में यही कॉलेज अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुआ। सैयद अहमद खाँ ने 1883 में हिंदुओं और मुसलमानों से एकता का आग्रह करते हुए कहा था :‘हम दोनों भारत की हवा में साँस लेते हैं और गंगा-यमुना का पवित्र जल पीते हैं। ’ सैयद अहमद ने समाज में महिलाओं की स्थिति सुधारने के लिए पर्दाप्रथा खत्म करने तथा स्त्रियों में शिक्षा का प्रसार करने का समर्थन किया। वे बहुविवाह प्रथा और छोटी-छोटी बातों पर तलाक के भी विरुद्ध थे। सैयद अहमद खाँ चाहते थे कि मुसलमान अंग्रेजी सत्ता को स्वीकार करें और उसके अधीन सेवा करना आरंभ करें। उन्होंने ‘मुहम्मडन एजुकेशजनल कॉन्फ्रेंस ’ (1890 तक कांग्रेस), ‘इंडियन पैट्रियाटिक एसोसिएशन ’ (1888) और ‘मुहम्मडन एंग्लो-ओरियंटल डिफेंस एसोसिएशन ’ (1893) जैसे संगठनों के माध्यम से कांग्रेस का विरोध किया। 1880 के दशक के अंत तक उत्तर भारत के अनेक मुसलमान कांग्रेस की ओर झुकने लगे थे। 1887 में बंबई के बदरूद्दीन तैय्यब जी कांग्रेस के पहले मुस्लिम अध्यक्ष बने। देवबंद स्कूल (नदवा) आंदोलन : देवबंद स्कूल आंदोलन एक पुनर्जागरणवादी आंदोलन था। देवबंद स्कूल की आधारशिला 30 मई 1866 को मुहम्मद कासिम नानौत्वी, हाजी आबिद हुसैन व रशीद अहमद गंगोही द्वारा देवबंद (सहारनपुर, उ.प्र.) में रखी थी। देवबंद स्कूल आंदोलन के मुख्यतः दो उद्देश्य थे- एक तो मुसलमानों में कुरान तथा हदीस की शुद्ध शिक्षा का प्रसार करना और दूसरे विदेशी शासकों के विरुद्ध जेहाद की भावना को जीवित रखा। देवबंद स्कूल के समर्थकों में शिबली नूमानी फारसी और अरबी के लब्धप्रतिष्ठित विद्वान् और लेखक थे। शिबली ने 1874-75 में लखनऊ में ‘नदवतल उलमा ’ और ‘दारूल उलू म’ की स्थापना की। 1888 में देवबंद स्कूल के उलेमाओं ने सर सैयद अहमद खाँ की संयुक्त भारतीय राजभक्त सभा एवं ऐंग्लो-ओरिएंटल सभा के खिलाफ फतवा जारी किया था। इस संस्था के मौलाना महमूद-उल-हसन को ‘शैखुल हिंद ’ (भारतीय विद्वान्) की उपाधि मिली। अहमदिया आंदोलन :मिर्जा गुलाम अहमद (1838-1908) ने कादियान (गुरदासपुर, पंजाब) नामक स्थान पर 23 मार्च 1889 को ‘अहमदिया आंदोलन ’ आरंभ किया। मिर्जा गुलाम अहमद ने ‘बराहीन-ए-अहमदिया ’ नामक पुस्तक में अपने सिद्धांतों की व्याख्या की। मिर्जा गुलाम ने 1891 में अपने-आपको इस्लाम का ‘मसीहा ’ घोषित किया। बाद में मिर्जा गुलाम अपने को कृष्ण और विष्णु का आखिरी अवतार भी कहने लगे। 1851 में अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त नौरोजी फरदूनजी, दादाभाई नौरोजी, एस.एस. बंगाली तथा कुछ अन्य लोगों ने बंबई में ‘रहनुमाए मज्दायासन सभा ’ (रिलीजस रिफॉर्म एसोसिएशन) का गठन किया। रहनुमाए मज्दायासन सभा के संदेशों को प्रसारित करने के लिए गुजराती भाषा में एक पत्रिका ‘रास्त गोफ्तार’ (सत्यवादी) शुरू की गई। दादाभाई नौरोजी (1825-1917) पारसी कानून संघ के जन्मदाताओं में भी थे। दादाभाई नौरोजी ने स्त्री-शिक्षा के प्रसार के लिए ‘ज्ञान प्रसारक मंडली’ नामक एक महिला हाईस्कूल की स्थापनाकी। सिख सुधार आंदोलन के अगुआ दयालदास थे जिन्होंने निरंकारी आंदोलन आरंभ किया था। पंजाब में पहला सामाजिक-धार्मिक आंदोलन कूका आंदोलन था, जिसकी शुरूआत 1840 में भगत जवाहर मल (सियेन साहब) ने की। नामधारी आंदोलन के संस्थापक बालकसिंह (1799-1862) माने जाते हैं। बालकसिंह के एक कारीगर (शिल्पकार) जाति के शिष्य रामसिंह ने इस आंदोलन को नई दिशा दी। ब्रिटिश सरकार ने रामसिंह गिरफ्तार कर देशद्रोह के आरोप में अंडमान (कालापानी) भेज दिया। 19वीं शताब्दी के अंत में अमृतसर में ‘सिंह सभा ’ द्वारा खालसा कालेज की हुई। ‘मुख्य खालसा दीवान ’ के नाम से प्रसिद्ध इस संस्था ने पंजाब में अनेक गुरुद्वारों एवं स्कूल-कालेजों की स्थापना की। पंजाब में 1920 के बाद ‘अकाली आंदोलन ’ आरंभ हुआ। अकालियों का मुख्य उद्देश्य गुरुद्वारों के प्रबंध का शुद्धिकरण करना था। 1921 में अकालियों के नेतृत्व में सिख जनता ने भ्रष्ट महंतों और सरकार के विरुद्ध एक शक्तिशाली सत्याग्रह आंदोलन छेड़ दिया। 1922 में सिख गुरुद्वारा अधिनियम पारित हुआ, जिसे 1925 में संशोधित किया गया। आर्य समाज (Arya Samaj)
रामकृष्ण आंदोलन (movimiento Ramakrishna)
थियोसोफिकल सोसायटी (Theosophical Society)
मुस्लिम सुधार आंदोलन (Muslim Renaissance)
पारसियों में पुनर्जागरण (Zoroastrian Renaissance)
सिखों में पुनर्जागरण (Renaissance in Sikhs)