Historia antigua

Traducciones en la España medieval


Traducciones en la España medieval La España medieval, ya sea la de Al Andalus o la de los reinos cristianos, es considerada el lugar privilegiado (junto con Sicilia) de la transmisión del conocimiento griego al Occidente latino. La polémica en torno a la obra de S. Gouguenheim, Aristote au Mont Saint-Michel (2008), sin embargo, demostraron que esta cuestión todavía provocaba acalorados debates. Entre quienes niegan o minimizan la contribución árabe a esta transferencia de conocimiento y quienes tienen una visión romántica de Al Andalus, donde los intercambios culturales tuvieron lugar en completa armonía, quizás exista un término medio. De hecho, la ciencia y la filosofía griegas pasaron a Occidente a través de los árabes, pero estos últimos fueron traducidos. ¿Por quién?

"Los filósofos más eruditos del mundo"

Esta cita está tomada del prefacio del tratado sobre cosmología de un erudito inglés de finales del siglo XII, Daniel de Morley (1140-1210). Relata su viaje a Europa y su gran desilusión cuando, en París, descubre a los estudiosos de la Escuela Episcopal; encuentra a estos últimos similares a “niños muy pequeños”, ignorantes, pero seguros de su sabiduría, que garantiza el mantenimiento de su estatus. Daniel de Morley decide entonces ir a Toledo donde, según él, podrá escuchar a "los filósofos más eruditos del mundo" dispensar el quadrivium (aritmética, música, geometría y astronomía). Regresó a Inglaterra unos años más tarde con "una preciosa cantidad de libros".

La firme opinión de Daniel de Morley ilustra una realidad del siglo XII:existe una oposición entre Occidente, que se inspira en los enciclopedistas tardíos (Boecio, Isidoro de Sevilla, Casiodoro,… ), y Toledo que, al igual que el mundo árabe y musulmán, posee conocimientos desconocidos para los latinos desde la Alta Edad Media. En el siglo XII, Toledo ya no es una ciudad árabe, ya que fue tomada en 1085 por Alfonso VI, pero sus bibliotecas están repletas de los manuscritos en los que trabajaron los eruditos árabes. Y todavía quedan poblaciones, judías y mozárabes, por traducir estos textos.

Un mundo latino en busca de conocimiento

En el siglo XII, sin embargo, la brecha de conocimiento entre latinos y árabes ya no era tan grande como en la Alta Edad Media, en la época de la Escuela de Bagdad. Desde aproximadamente el año mil, asistimos a un renacimiento intelectual en Occidente, con figuras como Pierre Abélard (1079-1142), Guillaume de Champeaux (1070-1121) o Pierre Lombard (1100-1160). El mundo latino está viviendo un boom a todos los niveles, demográfico, económico, urbano, y es la era de las conquistas militares, con la Reconquista, las campañas de los normandos de Italia y por supuesto la Primera Cruzada.

Este cambio provoca necesidades, que son principalmente técnicas e intelectuales, no religiosas, literarias o legales. El Occidente latino carece de un sistema de explicación del mundo, de referencias y tratados teóricos, como en la medicina. Cosas que los árabes tienen desde hace mucho tiempo, gracias en particular a su trabajo sobre el conocimiento griego. Por tanto, es necesario que los latinos traduzcan lo que hicieron los árabes, mientras las conquistas les permiten acceder a las ricas bibliotecas de estos últimos.

Gerbert d'Aurillac, primer colocador

El primer clérigo eminente interesado en el conocimiento del árabe no es un traductor, sino un transmisor. Nacido hacia el año 945, fue llevado durante su formación a Cataluña por el Conde Borrell de Barcelona. Fue en Ripoll, con la ayuda del obispo de Vic, donde Gerbert descubrió los manuscritos que le fascinarían. De hecho, en aquel momento Al Andalus estaba dirigido por el califa Al-Hakam II, cuya biblioteca y gusto por el conocimiento eran reconocidos en todo el mundo. Cataluña tiene relaciones bastante cordiales con el califa de Córdoba, lo que permite la porosidad entre los dos estados y, por tanto, la circulación del conocimiento. En Ripoll, los monjes trabajan en la traducción de manuscritos, principalmente tratados de astronomía y aritmética. De vuelta en Francia, Gerbert incluso encargó un De multiplicatione et divisione del Obispo de Girona. , que trae de Cataluña. Gerbert d'Aurillac fue finalmente elegido Papa en 999, bajo el nombre de Silvestre II. Recientemente se colocó una placa en el monasterio de Ripoll para celebrar su importancia. Traducciones en la España medieval

La época de Gerberto, en los años 970, es también la que vio aparecer los números llamados "árabes" (indios de hecho) en los manuscritos latinos, el más antiguo conservado data del año 976. Encontrado en el norte de España, incluye este comentario:"debemos saber que los indios tienen un ingenio muy sutil y que todos los demás pueblos se inclinan ante ellos en cuestiones de aritmética, geometría y otras artes liberales" . La adopción de estas cifras, aunque sea progresiva, es una auténtica revolución.

Las primeras traducciones… en Italia

Es necesario dar un rodeo, incluso si se supone que hablamos de traducciones en España. De hecho, contrariamente a la creencia popular, las primeras traducciones no se produjeron en las fronteras de Al Andalus, sino en Italia. Son obra de Constantino el Africano (1015-1087). Su biografía es en gran medida legendaria, pero se sabe que probablemente nació en Ifriqiya y pudo haber pertenecido a la pequeña comunidad cristiana de Kairouan, donde aprendió medicina.

Por razones desconocidas (¿la invasión hilaliana?), Constantino emigró a Italia, donde fue acogido por el arzobispo de Salerno y Robert Guiscard. Luego se dirige a Monte Cassin, donde se instala. Allí tradujo las obras fundamentales del médico Ali Abbas al-Majusi (siglo X) y los tratados de un médico judío de Kairuán, Iszrak al-Israeli. Desde Monte Cassino y Salerno se extendió la enseñanza renovada de la medicina en el siglo XII.

La importancia de la toma de Toledo

El período de las taifas, por muy inestable que sea, es también una época de fuerte emulación entre las distintas cortes emirales de Al Andalus. Y Toledo, especialmente bajo el emirato de Al-Mamun (1038-1075), fue un lugar de conocimiento muy rico y activo. Cuando la ciudad cae en manos de los castellanos, es con ella la riqueza de sus bibliotecas la que queda a disposición de la curiosidad, y especialmente de las necesidades de los conquistadores. Estos últimos descubrieron así libros y tratados desconocidos, como versiones árabes de textos griegos traducidos en Bagdad en el siglo IX, pero también obras de eruditos andaluces. Falta traducirlos al latín.

Para las traducciones, los españoles no pueden confiar en los propios árabes. En primer lugar, porque la mayoría de ellos han huido, negándose, como en otras regiones, a vivir bajo dominio infiel. Además, los vencedores no pretenden mostrar una gran tolerancia, como demuestra la transformación de la mezquita en iglesia, frente a la promesa hecha. Por lo tanto, la mayor parte de la élite musulmana emigró, como el astrónomo Al-Zarqali, que murió en Sevilla alrededor del año 1100.

Por lo tanto, los latinos se dirigieron a los demás habitantes:los judíos y los mozárabes. Estos últimos son cristianos arabizados intelectual, lingüística y culturalmente, que comparten la lengua, los modales, las costumbres, la vestimenta y los hábitos alimentarios con los árabes. También mantuvieron el rito visigodo. En el siglo XII se les unieron judíos y mozárabes que huyeron de las persecuciones de los almohades, pero en Toledo y en todo el territorio reconquistado, estas poblaciones padecían un estatus "inferior" al de los latinos, y se hizo todo lo posible para ello. El rito visigodo va desapareciendo progresivamente. Esto no impide que judíos y mozárabes sirvan de intermediarios, ya sea enseñando árabe a los clérigos latinos o traduciendo ellos mismos manuscritos. Podemos citar así el ejemplo de la traducción “a cuatro manos” de De Anima. de Avicena por Jean Avendauth y Dominicus Gundisalvus. El primero era un filósofo judío de habla árabe que se había refugiado desde Córdoba en Toledo, el segundo un cristiano de Segovia. Uno traduce la obra de Avicena del árabe al latín, el otro del latín al castellano. Tenemos así un ejemplo extraordinario de aculturación:un judío y un cristiano trabajando juntos en la España del siglo XII para la apropiación por parte de Europa de un texto filosófico escrito un siglo y medio antes, en Irán, por un musulmán de habla árabe.

Estas minorías, por lo tanto, tienen un papel importante como intermediarias, pero la mayoría de las traducciones todavía las realizan clérigos latinos.

¿Una “escuela de traducción” en Toledo?

La ciudad era un lugar importante, pero no existía una organización específica para estas traslaciones, y el movimiento se extendió también a todo el Valle del Ebro. Es significativo que las traducciones se realicen con el apoyo e incluso el estímulo de los clérigos. En Toledo, el impulso vino de los arzobispos Raimundo (1125-1152) y Juan (1152-1166), que animaron a los clérigos del norte a aprender árabe, aunque no tenemos datos sobre este aprendizaje, la primera escuela árabe se abrió recién en el siglo XIV. También en este caso se puede suponer que las minorías judía y mozárabe desempeñaron un papel.

Traducciones en la España medieval

Los traductores proceden de España (Hugues de Santalla, Dominicus Gundisalvus, Marc de Tolède), o de toda Europa (Hermann de Carinthie, Adelard de Bath, Robert de Chester,…).

Estos clérigos latinos son eruditos, por lo que su trabajo es muy riguroso y fiel al trabajo traducido. Si falta el vocabulario, simplemente lo transliteramos, creando así un nuevo léxico científico y técnico latino con préstamos de la lengua árabe:álgebra, alcohol, azur, azúcar, elixir, número, cero, nenúfar, etc. causado por la traducción de los tratados de Al-Khwarizmi como kitāb al-mukhtaṣar fī ḥisāb al-jabr wa'l-muqābalah , el primer trabajo de “álgebra”, que también dará un algoritmo… Además, los dependientes no se contentan con traducir, comentan, como Adelardo de Bath con las obras de Euclides. Pronto, las copias se multiplican y resulta difícil encontrar el original.

Gerardo de Cremona, un ejemplo de traductor

Sus seguidores hicieron de su vida un modelo casi legendario, pero Gerardo de Cremona es de hecho uno de los ejemplos más famosos de traductor en la España medieval. Nacido hacia 1114 en Italia, estudió allí filosofía antes de llegar a Toledo por "amor a Almagesto de Ptolomeo, que no estaba entre los latinos" (según sus biógrafos). También estaba seguro de encontrar allí tratados árabes de astronomía, comentarios de eruditos andaluces u orientales sobre Ptolomeo. Gerardo de Cremona aprende la lengua árabe y transmite a la latinidad las obras árabes más elegantes en todo tipo de disciplinas, dejando una abundante obra de más de setenta traducciones del árabe al latín.

La contribución y las consecuencias de las traducciones

En el siglo XIII, el movimiento estaba menos extendido, pero sus partidarios ya no eran sólo eclesiásticos. De hecho, los soberanos europeos, y no menos importantes, se están metiendo en esto a su vez, encontrando su cuenta de una manera muy oportunista o, para algunos, sintiendo curiosidad por la cultura árabe. Los dos ejemplos más famosos son Alfonso X el Sabio (rey de Castilla, 1252-1284) y Federico II Hohenstaufen (emperador germánico y rey ​​de Sicilia, 1220-1250). La primera encarga traducciones del árabe al castellano, más al latín, y sus traductores suelen ser judíos; el segundo, y más aún su hijo Manfredo, hizo traducir a Averroes y aprender él mismo árabe. El filósofo andaluz es además mucho más reconocido en el mundo latino que en el mundo musulmán en el siglo XIII... Todas estas traducciones tienen consecuencias concretas, en particular en las facultades de medicina, como en Padua o Montpellier. Desde España –y en menor medida desde Sicilia– el conocimiento árabe y griego se extendió por toda Europa.

Sin embargo, esto es sólo una parte. Según Juan Vernet, la mitad de las traducciones se refieren a ciencias (matemáticas, astronomía, etc.), un veinte por ciento a medicina y filosofía, y el resto a alquimia, magia, etc. Los eruditos (griegos, árabes, incluso persas) traducidos son esencialmente Ptolomeo, Al-Khwarizmi, Euclides, Galeno, Hipócrates, Avicena, Aristóteles, Averroes o Al-Kindi. Lo que se traduce son, por tanto, las ciencias racionales o las Antiguas para los árabes, basadas en las reglas de Aristóteles, que está en la cima de la pirámide del conocimiento. Occidente los necesita, independientemente de su origen, y no es raro que académicos griegos y árabes estén representados en el mismo círculo.

La llegada de todas estas traducciones a Occidente permite el "renacimiento del siglo XII" (según Le Goff), porque son nuevos conocimientos, referentes teóricos y una concepción renovada. racionalidad filosófica, religiosa y científica. Los latinos hacen un uso muy pragmático de ello.

Deseo de apropiarse del conocimiento

La visión romántica de Al Andalus tiende a mostrar a eruditos de las tres religiones intercambiando sus conocimientos alrededor de fuentes en exuberantes jardines. Sin embargo, no debemos ser tan idealistas ni ir evidentemente al extremo contrario. Sería un error histórico oponerse a los enfrentamientos militares, a los intercambios comerciales y a las traducciones, como si se pudiera oponerse a los crueles cruzados, a los comerciantes oportunistas y a los eruditos curiosos y de mente abierta. No, se trata del mismo deseo de apropiación, de captación de riquezas y conocimientos, entre caballeros, comerciantes y clérigos, que prohíbe pensar en términos de “intercambios culturales”. Para convencerse de ello basta constatar el total desconocimiento de los clérigos latinos de lo que ocurre en la España musulmana. Así, Gerardo de Cremona es contemporáneo de Averroes (Córdoba) y del médico Abu Marwan ibn Zuhr (Sevilla), pero desconoce por completo su existencia; También podemos suponer que ocurre lo contrario...

Es aún más obvio si nos acercamos a las traducciones del Corán. Cuando Pedro el Venerable, abad de Cluny, hizo traducir el Libro Sagrado de los musulmanes, no fue porque sintiera curiosidad por esta religión, sino porque esperaba distanciar a los clérigos latinos de la influencia árabe y, sobre todo, encontrar un argumento contra el Islam. , alegando que las armas no son suficientes para combatirlo (estamos en el contexto de la prédica de la Segunda Cruzada de Bernardo de Claraval). Observaremos que Pierre se ve obligado a pagar un alto precio por los traductores, Robert de Chester y Hermann de Carinthie, porque la traducción de textos religiosos no es su prioridad… Traducciones en la España medieval

Estas traducciones, por tanto, no reflejan una curiosidad de Occidente por la cultura de los países del Islam, sino sólo el deseo de apropiarse de los conocimientos que los latinos necesitan mientras experimentan expansión y desarrollo a todos los niveles. . El símbolo que podríamos llevar es el famoso fresco de Andrea di Bonaiuto, en Florencia, en el siglo XIV, que representa el triunfo de Santo Tomás de Aquino. A menudo conocemos de este fresco sólo el retrato de Averroes sentado con las piernas cruzadas (basta con escribir su nombre en un buscador para encontrar esta imagen). Sin embargo, y esto es fundamental, en el fresco de Andrea di Bonaiuto, el filósofo andaluz está dominado por Tomás de Aquino triunfante, y también está rodeado de dos herejes. El mensaje es claro:el santo representa el nuevo conocimiento que triunfó sobre Averroes, símbolo del conocimiento antiguo e “infiel”.

Bibliografía

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- F. Micheau, "Transmisión al Occidente cristiano:Traducciones medievales del árabe al latín", en Estados, sociedades y culturas del mundo musulmán medieval (dir J-C. Garcin), Nuevo Clio, 2000.

- P. Büttgen, A. de Libera, M. Rashed, I. Rosier-Catach, Los griegos, los árabes y nosotros. Investigando la islamofobia académica , Fayard, 2009.

- J. Vernet, Lo que la cultura debe a los árabes de España , Simbad, 1985.

- D. Urvoy, Pensamientos de Al Andalus. La vida intelectual en Córdoba y Sevilla en la época de los imperios bereberes , CNRS, 1990.

- B. Foulon, E. Tixier du Mesnil, Antología de Al Andalus , Flammarion, 2009.

- C. Aillet, Los mozárabes , Casa de Velázquez, 2010.

Este artículo está inspirado en una conferencia de Françoise Micheau, profesora de la Universidad de París 1 Panthéon-Sorbonne.


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