Un personaje de origen humilde llamado Ahmad ibn Būya toma Bagdad en el año 946, manteniendo como rehén, en términos prácticos, al mismísimo califa al-Mustaqfi. Ahmad ibn Būya procede de la región de Daylam, al norte del actual Irán y a orillas del Caspio. Él, junto con sus dos hermanos, reúne un ejército privado de guerreros daylamitas para tomar el control de ciudades importantes en el área de Persia y más tarde, con todo el califato. Conquistando región por región y ciudad por ciudad hasta poner en jaque al propio califa, al que no le quedó más remedio que entregar la ciudad y nombrar a Ahmad ibn Būya Amīr al-Umara. , o lo que es lo mismo, “Emir de Emirs”, quedando así nuestro personaje como de facto gobernante del califato y dejando la figura del califato como simple elemento legitimador y comparsa. Vale la pena preguntarnos ahora, ¿cómo se llegó al punto en que el representante de la divinidad en la tierra fue manejado como un títere por los señores de la guerra? del mundo islámico?
Cuando hablamos de la dignidad califal, es recomendable centrarse en el significado del título califal. En los primeros califas, este título era Khalīfat Rasūl Allāh. o lo que es lo mismo, «Representante del Enviado de Dios». Con este título se reconoció a los primeros califas llamados "perfectos", aunque, y tras los intentos de los últimos califas Rāšidūn y los primeros califas omeyas por diferenciarse del resto de la aristocracia gobernante, el título pasó a ser simplemente Khalīfat Allāh o "Representante de Dios". Como vemos, no es lo mismo ser un “Representante del Enviado de Dios” que un “Representante de Dios”, sin intermediarios, y siendo titular de esta dignidad, brazo de los designios de la divinidad en la tierra. . Por supuesto, y como hemos adelantado antes, este sutil cambio en el título califal tenía como objetivo posicionar al califa como máxima figura. autoridad tanto política como religiosa, así como legal.
La autoridad califal desde el primer Islam hasta el califato abasí
La modificación de la nomenclatura debe entenderse en el contexto tribal que rodeó al naciente estado musulmán . Podemos observar fácilmente este componente tribal en la composición de los ejércitos del califato Rāšidūn, así como en los de los omeyas. Un claro ejemplo de lo anterior lo vemos en el califato de Mu'āwīyah ibn Abū Sufyān (661-680), en el que el califa dependía de la aristocracia árabe y sus ejércitos para las campañas militares, apoyándose únicamente en los yund Sirio bajo su obediencia directa. Estos jefes tribales o ašrāf fueron ellos quienes ayudaron a Mu‘āwīyah a obtener el califato, siendo recompensados con una gran autonomía respecto al poder central ya que, el ašrāf gozaban de autoridad política y militar directa sobre los miembros de su tribu , quedando la figura del califa como primus inter pares dentro del Estado musulmán. Este hecho provocaría que estos primeros califas quisieran diferenciarse de esta aristocracia tribal para dejar clara su posición predominante sobre el resto de árabes y musulmanes, recurriendo a recursos de nomenclatura califal, como ya hemos señalado antes.
En este mundo tribal, la legitimidad del califa se basaba principalmente en el hecho de que el destinatario de la dignidad califal era un descendiente del profeta Mahoma , de la tribu de los Banū Qurays, aumentando aún más esta legitimidad si el califa también pertenecía al clan del Profeta dentro de la tribu Quraysi, los Hashimids. En este aspecto, los omeyas tenían serios problemas de legitimidad dinástica ya que no pertenecían al clan de los hashimidas, sino al clan de los omeyas, dada la redundancia, perteneciendo así a la dinastía de los califas de Damasco, a un clan aparte del de Mahoma. A pesar de todo esto, Mu‘āwīyah quería que después de su muerte, no sólo la Šūra No se consultó ni al consejo de la comunidad musulmana, quién debería ser el próximo califa, sino que directamente emprendió una campaña para captar apoyo entre los ašrāf para apoyar a su propio hijo, Yazīd, como heredero de la dignidad califal. Estos hechos, unidos a otros como el asesinato de un nieto de Mahoma, Husayn, en la batalla de Kerbala (680), provocaron que esta dinastía fuera vista por ciertos sectores de la Umma. o comunidad musulmana, como una dinastía maldita de califas impíos.
Estamos en el año 743, año de la muerte del califa omeya Hišām I y de la proclamación, por parte de uno de los grupos tribales, del califa al-Walid II. . Hay que tener en cuenta que, y sobre todo, a partir del califato de Hišām I, el faccionalismo y las disputas por el control del califa y su favor están aumentando vertiginosamente. Los qaysíes (árabes de Siria) y los qalbíes (yemeníes), habían creado grupos de presión que luchaban por el control de la figura del califa, llegando a ejecutar al califa al-Walid II en el 744 y ese mismo año proclamar a Yazīd III y ejecutar en breve. Este hecho expone cómo los califas simplemente se habían convertido en parte de facciones que luchaban por el poder. , no teniendo reparos en matarlos para hacerse con el control total de la figura del califa.
Antes de hablar de la revuelta abbāsí, sería pertinente comentar y explicar la institución del walà. No consistía en nada más que el acuerdo o patrocinio de un árabe musulmán sobre un converso al Islam , no árabe, que se convertiría en un mawla (pl. mawali ). El converso adoptó el nišba o apodo de la tribu a la que pertenecía el árabe musulmán que le apadrinó en su conversión. De esta manera, el mawla (cliente o vasallo), en adelante estaría unido y debiendo obediencia a la tribu de su patrón en su conversión al Islam.
En este panorama de descontento entre las facciones árabes, podemos nombrar la a bbāsíes, familia mucho más cercana a Muḥammad que los omeyas, aunque con dudas sobre las convicciones religiosas de uno de sus miembros y fundador, Abbās ibn Abd al-Muttālid. Abbās era tío de Muḥammad y Alīy pero, a pesar de su posición genealógica, no había sido particularmente prominente en los primeros días del Islam. Los abasíes eligieron Jorasán, en el actual Irán, para enviar a sus agentes, entre ellos Abū Muslim, un misterioso mawla. Iraní, que reclutó un ejército de mawali Los iraníes, junto con los árabes descontentos, colocaron a un miembro de la familia del Profeta en el califato. La revuelta estalló en el año 748 , con la toma de Khorasan y posteriormente, con la conquista de Kūfa en 749 y la proclamación del jefe de la familia Abbāsí, Abū al-Abbās al Saffāḥ como califa ese mismo año. Marwan II (744-750), último califa omeya de Damasco, fue derrotado en la batalla del Gran Zab en 750, teniendo que huir a Egipto, donde fue encontrado y ejecutado, sufriendo la misma suerte casi todo el clan omeya. . De este modo, los abasíes afirmaban haber sido quienes habían devuelto el orden y la rectitud al califato. , llevando al trono a un pariente del Profeta y proclamándose herederos de Mahoma, ya que eran hashimíes, como el Profeta y a diferencia de los omeyas. La pertenencia a la familia del Profeta les valió a los abasíes una legitimidad absoluta, al no tener la Umma. , en su mayor parte, inconvenientes para mantener el carácter hereditario de la dignidad califal dentro del linaje abbāsí.
Los Abbāsíes llegaron habiendo aprendido muy bien las lecciones que debieron contemplar las dinastías anteriores. Después de que al-Saffāḥ llegó al califato, reorganizó la estructura militar de ello, cambiando la adscripción tribal, por la que se articulaban los contingentes omeyas, por una geográfica, independientemente de la tribu a la que pertenecía cada individuo y priorizando el origen geográfico de ésta. Este movimiento debe verse dentro del contexto en el que nos encontramos. El principal apoyo de los abasíes no fue la aristocracia árabe, sino los dahaqin. (la aristocracia de los mawali iraníes). Este hecho, junto con la lección que pudieron aprender de los problemas fácticos de las tribus del Califato Omeya, hizo que la filiación geográfica prevaleciera. para poder articular mejor la nueva organización militar abbāsí con un marcado carácter iraní. También deberíamos comentar el a sabiyya (solidaridad tribal), lo que podría provocar, en muchos casos, que los miembros de las tribus tramitaran una mayor obediencia al poder tribal local antes que al central, siendo esta la solidaridad tribal, objetivo a eliminar por los califas abasíes . El ejército de obediencia directa al califa era el de Khorasan, siendo los gobernadores militares los encargados en las demás provincias del Imperio de organizar sus propios ejércitos privados, que debían estar disponibles en caso de que el califa los llamara a campañas. Este hecho conduciría a la formación de una aristocracia militar que cada vez obtendría un mayor rango de independencia respecto del poder central, aspecto que sería un problema a largo plazo.
Tradición iraní en la autoridad califal
Hay que hablar ahora de los mecanismos de legitimación de los Abbāsíes, salvo los de legitimidad dinástica ya mencionados anteriormente. Estamos ante un intento de sacralizar el poder califal mirando algunos laqab o apodos piadosos que se atribuían a sí mismos los califas apodados como al-Mansūr o "el Victorioso" o al-Mahdi o "el Bien Guiado", siendo este último un laqab de fundamental importancia dentro de la escatología islámica. También atenderemos a la absoluta influencia iraní en el ceremonial de la corte de las abbāsíes y destacaremos el fenómeno del "ocultamiento del califa", viéndose este fenómeno manifestado en el califa al-Saffāḥ, quien se escondió de sus cortesanos detrás de una cortina. , al igual que el Šâhanšâh (Rey de Reyes) de Persia, o incluso algunos omeyas como Mu‘āwīyah. Otras costumbres iraníes se implantaron en la corte abasí , como la costumbre de recompensar a los músicos inmediatamente después de sus actuaciones, como el Šâhanšâh hizo Bahram V.
Después de la muerte de Abū al-Abbās al- Saffāḥ en el año 754, su hermano y verdadero artífice de la consolidación abbāsí, al-Mansūr (754-775), subió al trono califal, que tenía su sede en ese momento en Kūfa. Esta sería trasladada en el año 762 por orden de este califa a una pequeña ciudad que estaba a medio construir y que fue iniciada por el Šâhanšâh. Cosroes II y ultimada por al-Mansūr para albergar su nueva capital, hablando así de la ciudad iraní de Bagdad. Sería conveniente detenernos a analizar la etimología de «Bagdad», que significa «Dado por Dios» o «Dado por el Dios-rey». El Šâhanšâh Al igual que Cosroes II, se creía hijo de Ahura Mazda, el dios supremo del zoroastrismo. Estos hijos de Ahura Mazda fueron llamados Bolsa o "dios-rey", dando así un carácter divino a la monarquía persa , diferenciando así el Šâhanšâh claramente del šâh o reyes del Imperio Persa. Por tanto, podemos ver aquí la intención de al-Mansūr de garantizar que los califas ya no fueran "uno más entre los muchos" entre la aristocracia del califato. Además, observamos la elaboración de una historia de continuación entre los Šâhanšâh de Persia y los califas abasíes de Bagdad, ya que en el mawali Los iraníes, los Banū Abbās, tenían su principal punto de apoyo y legitimidad, tratando de no ser vistos por ellos como una dinastía extranjera e intrusiva.
En línea con este deseo de integrar el mundo iraní dentro del califato, encontramos uno de los cismas religiosos más importantes de la historia islámica. Hablamos de los Mu'tazila , doctrina religiosa que mezcla elementos de la filosofía clásica griega con los elementos del Islam, añadiéndole un carácter racionalista. Hay que situar este fenómeno doctrinal en un contexto en el que los califas se interesaron por el mundo clásico, rescatando y traduciendo innumerables obras clásicas griegas. que, de otro modo, nunca habría llegado a Europa. Es en el año 819 cuando el califa al-Ma'mūn (813-833), proclama la Mu'tazila como la nueva doctrina del califato. en un intento de conseguir que fuera siempre el califa quien estableciera el dogma de la fe. Debemos comentar que esto fue una reacción al poder creciente de los ulemas , doctores del Islam que comenzaron en el siglo VIII d.C. desarrollar jurisprudencia islámica basada en la interpretación del Corán y los hadith o dichos y hechos del Profeta, tomando a Muḥammad y su sunna , o costumbre, como ejemplos normativos únicos, evitando incorporar elementos ajenos al fiqh o jurisprudencia islámica, erigiéndose como garantes del mantenimiento de los s aria o la ley islámica. También debemos buscar una razón práctica para identificar aún más al Islam con el mundo iraní al establecer el Mu'tazila. , ya que esta doctrina también tenía muchas similitudes con muchos fundamentos del zoroastrismo.
Después de años de doctrina mu'tazilí en el califato y funcionamiento de la Mihna , siendo esta institución un tribunal religioso garante del seguimiento de los Mu'tazila por parte del pueblo y de las autoridades religiosas y civiles, el califa al-Mutawwakil (847-861), deja de renovar la Mihna después de su ascenso al poder, volvió a la ortodoxia sunita y borró del mapa la doctrina Mu'tazili del Corán y su enfoque racionalista del Islam. A partir de ese momento quedó claro que el califa había perdido el poder de establecer el dogma de la fe. Todos los demás califas intentaron mantener buenas relaciones con los ulemas, ya que eran ellos quienes fijaban los límites de la saria. y su apoyo fue indispensable a la hora de obtener, del pueblo, la bay’a o juramento de lealtad al califa. Hay que tener en cuenta que uno de los fundamentos de la legitimidad califal fue el mantenimiento y salvaguarda de la ortodoxia islámica . Si los califas no lograban salvaguardar esto o entraban en conflicto con los ulema, tenían el poder de deslegitimar al gobernante a través de las fatwas. u opiniones jurídicas. Podemos comprobar el creciente poder de los ulemas y su gran popularidad y prestigio social entre el pueblo como consecuencia del creciente ocultamiento del califa. En su deseo de diferenciarse de la élite, el califa se hizo cada vez menos accesible, cuando en los primeros tiempos del Islam cualquier miembro de la Umma podría acceder a él. El califa comenzó a comunicarse con el pueblo y a expresar su poder a través de una burocracia elaborada, y con la élite gobernante a través del protocolo judicial, presentándose así como la figura del ulama, más cercano al pueblo.
Como vemos, el califa ya había perdido su preponderancia religiosa pero también acabaría perdiendo la administrativa debido a los estipendios territoriales solicitados por la aristocracia militar por sus servicios fueron cada vez más altos, acumulando esta élite (en muchas ocasiones, caudillos de origen turco) tanto poder territorial y administrativo, que acabaron independizándose del poder del califa, quedando sólo una teórica obediencia religiosa hacia él. como una forma de legitimar su poder local en forma de emiratos políticamente independientes. Como consecuencia de todo ello llegamos al punto en el que comenzamos este ensayo, siendo el califa una simple figura legitimadora sin otro rol.
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