La masacre de Wounded Knee tuvo lugar en los Estados Unidos de América (Dakota del Sur) el 29 de diciembre de 1890. Unos 200 nativos americanos de la tribu Lakota Minneconjou de los sioux (incluidas varias docenas de mujeres y niños) fueron asesinados por el ejército de los Estados Unidos. El término "masacre" fue utilizado por el general Nelson A. Miles en una carta del 13 de marzo de 1917 al Comisionado de Asuntos Indígenas.
Quinientos soldados del 7.º Regimiento de Caballería de los Estados Unidos, apoyados por cuatro ametralladoras Hotchkiss, rodearon un campamento de indios Lakota con la orden de transportarlos en tren a Omaha, en Nebraska. El comandante del 7.º había recibido la orden de realizar un desarme preliminar. Existen diferentes versiones de la masacre pero los historiadores coinciden en que los disparos comenzaron durante el desarme de los indios. Se escuchó un disparo y los indios, desarmados y rodeados, fueron ametrallados. Murieron veinticinco soldados y 153 indios sioux, incluidos 62 mujeres y niños. Los cadáveres de los indios fueron enterrados en una fosa común en el lugar de la masacre. Otros sioux murieron más tarde a causa de sus heridas. Los soldados dispararon desde cuatro lados a la vez, algunas de las bajas militares probablemente fueron alcanzadas por sus camaradas.
En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado con los Lakota al dividir la Gran Reserva Estatal Sioux de Dakota del Sur (que abarcaba la mayor parte del estado) en cinco reservas, todas ellas más pequeñas. Esto se hizo para satisfacer los intereses de los terratenientes del Este y estaba de acuerdo con la política claramente declarada del gobierno de "romper las relaciones tribales" y obligar a "los indios a adaptarse al modo de vida del hombre blanco", pacíficamente si es posible o de lo contrario por la fuerza".
Una vez que se "ajustaron" las reservas, las tribus se separaron en unidades familiares en parcelas de tierra de 320 acres. Debido a la sequía, las cosechas de 1890 fueron insuficientes para proporcionar alimentos a los sioux. Desafortunadamente para los indios, el gobierno también había reducido las raciones a la mitad, ya que los consideraban "vagos". Como el bisonte también había sido prácticamente erradicado de la llanura unos años antes, los sioux gritaron hambruna.
Danza de fantasmas
En 1890, Jack Wilson, un líder religioso nativo americano conocido como Wovoka, dijo que durante el eclipse solar total del 1 de enero de 1889 recibió la revelación de ser el Mesías de su pueblo. El movimiento espiritual que creó se conoció como la Danza de los Fantasmas, una mezcla sincrética de espiritismo Paiute y cristianismo Shaker. Aunque Wilson predijo la desaparición de los hombres blancos, también enseñó que hasta el día del juicio final, los nativos americanos deberían vivir en paz y no negarse a trabajar para los blancos.
Entre los sioux, los dos primeros conversos a esta nueva religión fueron Kicking Bear y Short Bull, de la reserva de Pine Ridge. Ambos reconocieron que Wilson había levitado frente a ellos pero interpretaron sus palabras de otra manera. Rechazaron la afirmación de Wilson de ser el Mesías y creían que el Mesías no llegaría hasta 1891. También rechazaron el pacifismo de Wilson y sintieron que una ropa especial, "camisas fantasma" ") los protegería de las balas.
La Danza de los Espíritus se extiende rápidamente entre los desmoralizados y hambrientos sioux. Asustados, los agentes indios piden ayuda al ejército. Aunque probablemente la mayoría de los indios de la reserva de Pine Ridge se convirtieron, el jefe Toro Sentado no era uno de ellos. Sin embargo, garantizó la libertad religiosa; sin embargo, los funcionarios federales interpretaron esta tolerancia como un apoyo total y el general Nelson Miles ordenó su arresto. 43 policías indios intentaron arrestarlo el 15 de diciembre de 1890 en la "Standing Rock Agency". Por razones poco claras, se produjo un tiroteo y Toro Sentado estuvo entre los doce muertos.
400 Hunkpapa Lakota huyeron a la reserva india del río Cheyenne de los Lakota Minniconjou. 38 Hunkpapa Lakota del pueblo de Toro Sentado encuentra refugio en el campamento de Lakota Minniconjou de Big Foot en la reserva del río Cheyenne. Miles ordenó inmediatamente el arresto de Big Foot, pero el ejército se detuvo, esperando que su reputación como pacifista evitara las hostilidades. Cuando llegaron los Hunkpapa, y asustados por la llegada de muchos soldados a la reserva, los 300 Minniconjous decidieron abandonar su aldea y unirse al Jefe Nube Roja (que no formaba parte del movimiento Danza de los Espíritus) en la Agencia Pine Ridge. /P>
Sin darse cuenta de las intenciones de los indios y temiendo que el destino de Big Foot fuera la fortaleza de los Spirit Dancers en Bad Lands, el general Miles desplegó los Regimientos de Caballería 6.º y 9.º para bloquear el Minniconjou.
El clan de Big Foot es interceptado por el mayor Samuel Whitside y unos 200 hombres del 7º Regimiento de Caballería (masacrado en Little Big Horn por los sioux 14 años antes). Whitside transfirió a Big Foot, que sufría de neumonía grave, a una ambulancia de campaña y escoltó a los Lakota a su campamento para pasar la noche en Wounded Knee Creek. El ejército proporciona a los Lakota tiendas de campaña y raciones. Se cuentan los indios:hay 120 hombres y 230 mujeres y niños en el pueblo.
A la mañana siguiente, los Lakota encontraron al resto del regimiento frente a ellos, con su comandante, el coronel James W. Forsyth, que había llegado durante la noche, así como una batería de cañones Hotchkiss del 1.er Regimiento de Artillería. Las armas fueron colocadas en una pequeña colina que dominaba el campo. Forsyth informó a Whitside que los Lakota iban a ser trasladados a un campamento militar en Omaha, Nebraska.
La masacre
El comandante del departamento de Platte, general John Brooke, había ordenado al 7.º de Caballería que desarmara al clan Big Foot antes de su traslado a Nebraska. La noche anterior, después de ser escoltados al campo y rodeados por todos lados, los Lakota eran considerados virtualmente prisioneros. Forsyth decidió no intentar desarmarlos esa noche.
Por la mañana, los hombres Lakota son detenidos y les dicen que deben entregar todas sus armas de fuego. Los soldados, temiendo que las armas permanecieran escondidas, comienzan a registrar las tiendas, lo que enfurece a los Lakota, quienes, según el ejército, estaban bajo la influencia de un chamán Minniconjou, Yellow Bird.
Cuando los soldados intentan desarmar a un Lakota llamado Black Coyote, se dispara un disparo. Se produce un tiroteo general. La mayoría de los hombres Lakota, rodeados por los soldados, reciben disparos. Los supervivientes emergen. Fue entonces cuando las armas bombardearon el pueblo de mujeres y niños.
Cuando cesaron los disparos, 146 Lakota habían muerto junto con 25 soldados estadounidenses. Big Foot está entre los muertos. Los soldados disparan desde todos lados, se cree que algunos de los soldados fueron asesinados por su propio regimiento pero ninguna investigación ha revelado la verdad.
Consecuencias
Cuando la tormenta de nieve que ha caído entretanto se ha calmado, los soldados contratan a civiles para enterrar a las víctimas Lakota. Así, 146 Lakota fueron enterrados en una fosa común:84 hombres y niños, 44 mujeres y 18 niños. Además, 7 Lakota heridos murieron en el Hospital Pine Ridge a causa de sus heridas.
El coronel Forsyth, desautorizado por el general Nelson Miles, fue inmediatamente relevado de su mando. Una investigación militar exhaustiva realizada por Miles critica los arreglos tácticos realizados por Forsyth y lo absuelve de responsabilidad. Luego, el Secretario de Guerra restauró a Forsyth a su mando del 7º Regimiento de Caballería. El tribunal dictaminó que, en su mayor parte, los soldados intentaron evitar dañar a los no combatientes. Sin embargo, Miles continuó criticando a Forsyth, quien, según él, había desobedecido órdenes deliberadamente. Fue del general Miles de quien se originó la opinión de que Wounded Knee fue una masacre deliberada y no una tragedia causada por decisiones desafortunadas (la opinión pública estadounidense era entonces generalmente favorable a Forsyth).
Se otorgaron veinte "Medallas de Honor" a los soldados del 7º de Caballería por su conducta durante la masacre. Actualmente, los nativos americanos todavía insisten en que se reclasifiquen como "medallas de deshonra".
Muchos no Lakota que vivían cerca de las reservas interpretaron la batalla como la derrota de un culto asesino de la "Danza de los Espíritus", mezclando a los seguidores de ese culto con los nativos americanos en general. Poco después de la masacre, un joven editor de periódico, L. Frank Baum, que más tarde se haría famoso como autor de El mago de Oz, escribió en el periódico Saturday Pioneer de Aberdeen el sábado 3 de enero de 1891:
"El Aberdeen Saturday Pioneer dijo una vez que nuestra seguridad depende del exterminio de los indios. Después de haberlos perjudicado durante siglos, para proteger nuestra civilización deberíamos insistir de nuevo y librar a la Tierra de estas criaturas "
Hacia finales del siglo XX las críticas se hicieron más vivas. Muchos consideran el evento una de las mayores atrocidades en la historia de Estados Unidos. Fue conmemorado con la canción comprometida "Bury My Heart at Wounded Knee" ("Entierra mi corazón en Wounded Knee") escrita por Buffy Sainte-Marie. También es el tema de un libro superventas del historiador Dee Brown publicado en 1971:"Entierra mi corazón en Wounded Knee, una historia india del oeste americano). Nueva York:Holt, Rinehart &Winston.
¿Último conflicto armado con los nativos americanos?
Wounded Knee generalmente se considera el evento que puso fin a 400 años de guerra india. Sin embargo, estrictamente hablando, la masacre no fue el último conflicto entre los nativos americanos y Estados Unidos. Una escaramuza tuvo lugar en Mission Drexel el día después de la masacre de Wounded Knee, que resultó en la muerte de un soldado y heridas a otros seis del 7º de Caballería de los Estados Unidos. Este evento en la Misión Drexel quedó casi totalmente eclipsado por la tragedia del día anterior. Los bailarines Lakota que habían sido persuadidos a rendirse huyeron al enterarse de lo que había sucedido en Wounded Knee. Quemaron varios edificios de la misión y luego tendieron una emboscada a un escuadrón del 7.º de Caballería y lo acosaron hasta que llegaron refuerzos del 9.º de Caballería de los Estados Unidos. El teniente James D. Mann, importante artillero de Wounded Knee, murió a causa de sus heridas diecisiete días después, el 15 de enero de 1891, en Ft. Riley, Kansas.
Febrero de 1973:resurgimiento de la causa india
Más de ochenta años después de la masacre, el 27 de febrero de 1973, Wounded Knee fue escenario de un enfrentamiento entre autoridades federales y activistas del "Movimiento Indio Americano".
Ese día, cerca de trescientos sioux oglala y simpatizantes de la causa india se dirigieron al pueblo de Wounded Knee y lo ocuparon para exigir el reconocimiento de sus derechos y de su tierra.
Este acontecimiento está narrado en un libro publicado por "Akwesasne Notes" en 1973:"Voices from Wounded Knee". Fue filmado en Lakota Woman, Siege at Wounded Knee, mediante la participación en el evento Mary Crow Dog.
En cuestión de horas, más de 2.000 agentes del FBI, policías federales y representantes de la Oficina de Asuntos Indígenas rodean la ciudad y organizan un bloqueo con vehículos blindados, ametralladoras, etc.
El asedio duró 71 días y provocó dos muertos, entre ellos el de Franck Clearwater, un indio que descansaba en una iglesia. Se firmó la paz y ambas partes acordaron desarmarse. Los indios habían establecido una comunidad notable, con comedores comunitarios, un servicio de salud y un hospital, dentro del territorio asediado. Un indio navajo, veterano de la guerra de Vietnam, dijo entonces:
"La calma de la gente era realmente asombrosa dado que nos disparaban todo el tiempo... pero se quedaron porque tenían una causa que defender. Por eso perdimos en Vietnam, porque la causa era mala. Luchamos en una guerra de los ricos para los ricos... En Wounded Knee hicimos un buen trabajo y la moral era buena. Seguimos riéndonos a pesar de todo."
