En marzo, según Ovidio, se celebraba la fiesta de Baco, identificado con el romano Liber, dios del vino y las viñas. También se le equiparaba al Dionisio griego, una deidad de origen oriental rodeada de sátiros y ménades, que viajaba en un carro tirado por tigres y panteras. Era un dios temible y a la vez benevolente: cuando lo capturaron piratas, llenó el barco de panteras, osos, vides y naturaleza, pero perdonó a los marineros que cayeron al agua convirtiéndolos en delfines. También hizo que las mujeres de la familia de Pentheo lo desgarraran creyendo que era un león, en pleno éxtasis místico, por ofenderlo y oponerse a su culto. Un dios capaz de lo mejor y lo peor, de locura mística, de danza y música; muy humano, como los dioses griegos.
En Roma, la esfera mítica del vino estaba representada por las Vinalia, celebradas en abril y agosto, dedicadas también a Venus y con la participación de prostitutas y bailarinas. Amor, fertilidad y vegetación se mezclaban en un festival muy popular. En Grecia existen numerosos festejos vinculados al ciclo del vino, entre los que destacan las Antesterias a finales de febrero o inicios de marzo, cuando se abrían los vinos nuevos (y se bebía en abundancia), con bailes y comedias; las Dionisias rústicas y urbanas (diciembre y marzo) y las Leneas.
Un episodio particularmente sangriento relacionado con la celebración de este dios ocurrió en 186 a.C. en Roma. Ese año el Senado decidió suprimir las bacanales, ritos nocturnos en los que participaban no solo mujeres sino también jóvenes iniciados. Las autoridades los describieron como una conspiración completa, acusando a las mujeres de obscenidades, violaciones, asesinatos y todo tipo de delitos. La represión, según las fuentes, terminó con miles de muertes y la prohibición definitiva de esos misterios.
La importancia del vino en el mundo clásico
¿Por qué tantos honores, fiestas y ritos alrededor de Dionisio, Baco o Liber? Porque el vino ha sido un elemento fundamental de la dieta básica desde la prehistoria en el Mediterráneo. El cultivo de la vid se conoce en algunos lugares desde el Neolítico, y los faraones de la Primera Dinastía ya producían su propio vino. Homero habla de un mar del color del vino, del “punto del vino” –análisis que merecería otro artículo–. Junto al aceite y los cereales, el vino formó parte de una tríada mitificada que ha influido en el arte, la literatura y la imaginación colectiva hasta nuestros días, manteniéndose como parte esencial de la alimentación, el ocio y la vida social.
El vino, al igual que la cerveza y la hidromiel, era una forma segura de consumir líquidos y de conservar alimentos. Su contenido alcohólico también era esencial en muchas ceremonias religiosas y festividades de comunión. Era un elemento central en los banquetes, que cumplían una función social básica: asociarse al placer, la sociabilidad y la celebración. Los banquetes y simposios servían para estrechar lazos entre la élite, pero también marcaban momentos cruciales como nacimientos y bodas, cuando la comunidad necesitaba reconocer y legitimar esos eventos. En una época sin registros civiles, que un vecino recordara tu presentación como nuevo miembro de la familia o la validez de tu boda podía ser vital.
Privar a alguien del vino se consideraba un castigo severo, una muestra de la austeridad a la que podía ser condenado. Cuando Augusto confinó a Julia en una pequeña isla, le prohibió el vino, el contacto humano y otras comodidades. Lo mismo ocurría con la clásica penitencia de “pan y agua”. Por el contrario, la distribución gratuita de vino en espectáculos y ocasiones especiales era muy apreciada por los romanos. Marcial comenta que en su época se entregaban bonos a los espectadores por diez copas de vino. Aunque Plinio menciona que antiguamente las mujeres romanas no podían beber vino, lo hace como exageración poética; de hecho, Livia atribuía su longevidad y buena salud al vino de Pucino, que consumía a diario.
Tipos de vino
No existía un solo vino, sino diferentes calidades y variedades de uva (ammineas, nomentanas, apianas, etc.), y tanto griegos como romanos distinguían el vino blanco del tinto, así como los vinos dulces de los secos. Además del famoso vino de Pucino, el de Falerno y el Masico eran muy renombrados. Los autores romanos solían ensalzar los vinos italianos por encima de los de otras regiones. El vino del interior de África era considerado de muy mala calidad, y el del noreste de la península ibérica, débil y poco graduado, como el del “campo del Vaticano”. Dioscórides despreciaba el vino nuevo, considerándolo indigesto y causante de pesadillas.
También había variantes fuera del proceso tradicional. El passum era un vino elaborado a partir de pasas. En Oriente, el vino no solo se hacía con uvas, sino también con dátiles o con la resina azucarada de la corona de la palmera de dátiles, dando origen al llamado “vino de palma”.
En cualquier caso, el vino antiguo era mucho más ácido que el actual, ya que no se almacenaba en barricas de madera (introducidas solo en el Imperio tardío), sino en grandes pithoi de cerámica o en pieles impermeabilizadas con brea. Se transportaba en ánforas, lo que alteraba su sabor con el tiempo. Hoy, en zonas rurales de Extremadura y regiones vecinas, aún se produce el llamado “vino de pitarra”, con un contenido alcohólico ligeramente superior y elaborado en recipientes cerámicos. Si el vino se volvía demasiado agrio, se preparaba la posca, una bebida de vinagre, agua y hierbas aromáticas, muy popular en el ejército y, según fuentes, la que se ofreció a Jesús en la cruz.
La acidez se mitigaba mezclando el vino con agua en proporciones variables, lo que permitía beber más tiempo. Además, se añadían diferentes aditivos, sobre todo miel. El mulsum (vino con miel) es muy citado, al igual que el oenomelli, con más miel que vino. El oxymel era una variante de hidromiel a la que se añadía vinagre. También se incorporaban especias, algunas psicoactivas como el azafrán. En invierno se consumía vino caliente especiado, precursor del actual mulled wine inglés.
El vino era un elemento básico en la medicina, ya fuera solo o como base de remedios. Esta práctica continuó en la época islámica como excepción a la prohibición del alcohol. Por ejemplo, Plinio señala que la semilla de lechuga disuelta en vino evitaba “sueños libidinosos”. El laudanum, principal analgésico de la época, se preparaba con vino, opio y azafrán. También existían vinos medicinales con aditivos vegetales; Plinio menciona el vino escamonea, que provocaba abortos.
Todo con medida
Los autores ya recomendaban la moderación en el consumo de vino. Eubulo afirmaba que:
Resulta evidente que el consumo excesivo de vino, y más aún cuando se mezclaba con sustancias psicoactivas, tenía consecuencias no deseadas. Sin embargo, hay que precisar qué consideraban los romanos como “excesivo”. Por ejemplo, se elogia la moderación de Alejandro Severo, quien consumía cuatro sextarias de vino con miel y otras dos de miel con pimienta al día. Una sextaria supera el medio litro, lo que a nuestros ojos parece una cantidad alta.
Una de las consecuencias era la desinhibición. Griegos y romanos ya decían que la verdad se hallaba en el vino: in vino veritas. Según Heródoto, el abuelo ateniense de Clístenes, llamado también Clístenes, quiso casar a su hija con Hipocles, quien, animado por el vino, bailó de forma indecorosa; Clístenes anuló el matrimonio y, al reprocharle, el joven respondió “Hipocles no se preocupa”, frase que se volvió popular. Alcibíades también regañó a Sócrates al final del Banquete por su falta de actividad sexual, diciendo que niños y borrachos dicen la verdad. La agresividad también surgía de esa desinhibición; la centauromacía del Partenón muestra a los centauros, invitados a una boda y ebrios, intentando raptar a las mujeres lapitas, lo que desencadenó una batalla que expulsó a los centauros de Tesalia.
Tal vez el anécdota más surrealista la narra Ateneo: unos jóvenes, embriagados, creyeron estar en un barco. El mareo los hizo pensar que naufragaban, así que arrojaron los muebles a la calle para “aligerar la carga”. Tras saquear a los vecinos, llamaron a un magistrado, que desistió de castigarles cuando uno de los jóvenes, el más serio, protestó que no había hecho nada… solo se había quedado bajo los bancos del “barco” por miedo.
No es raro que el vino se asocie a la falta de control, sobre todo cuando se bebía puro. Tomarlo sin mezclar se consideraba propio de bárbaros o de excesos. Aristófanes lo relaciona con la costumbre de las mujeres de esconder a sus amantes en casa. Sin embargo, en ocasiones importantes como el nacimiento de un hijo, el vino se bebía ligeramente mezclado para animar a los presentes. Los griegos incluso crearon la figura del oinoptai, encargado de controlar el gasto público en vino durante festivales y de vigilar los problemas derivados de su consumo desmedido.
El segundo efecto indeseado de los excesos era la resaca. El inicio del Banquete de Platón está lleno de excusas de jóvenes y ancianos que piden beber “a placer” en lugar de seguir el orden del anfitrión, a causa de la resaca acumulada de días anteriores. Nadie quiere mostrarse débil o aguafiestas, pero la resaca les afecta. Plinio también se queja de los vinos pompeianos, señalando que su resaca no solo es desagradable sino prolongada. La “muerte de la memoria”, el mal aliento y el dolor de cabeza son efectos inmediatos; también describe consecuencias a largo plazo del alcoholismo, como temblores en las manos, manchas en los ojos o palidez. Los romanos, conscientes del olor desagradable del aliento, inventaron pastillas y perfumes para disimularlo, un antecedente de los caramelos de mentol actuales.
Tanto griegos como romanos, al igual que los egipcios antes que ellos, buscaron remedios contra la resaca: coles hervidas, almendras amargas, vómitos o baños. Pero, como hoy, el único remedio real era el tiempo y el reposo, y juraban que solo los mayores podían permitírselo hasta la siguiente Anthesteria.
Bibliografía
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- Gately, I. (2008). Drink: A Cultural History of Alcohol. London: Penguin.
- Phillips, R. (2001). A Short History of Wine. London: Penguin.
- Notario, F. (2011). “Delicacies of cradle and bed: the sacrificial banquets for births and nuptials in the Athenian democracy of the fourth century BC.” Arys: Antiquity: religions and societies, 9, 67‑83.
