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Capítulo – 28 – Purushartha-Chatushtaya (A)

Capítulo – 28 – Purushartha-Chatushtaya (A)

Veda es la raíz de todas las religiones y la memoria y la modestia de quienes conocen los Vedas son también la raíz de la religión. La virtud de los hombres buenos es también la raíz de la religión y el contentamiento del alma es también la raíz de la religión.

– Manusmriti.

Todo ser humano aspira a obtener diversos tipos de felicidad, buena fortuna, éxito y prosperidad en su vida. Para lograrlos, cada ser humano tiene que emprender alguna empresa. De los diferentes tipos de placeres necesarios para el ser humano, algunos son físicos, otros son físicos y algunos son divinos o espirituales.

Los creadores de la cultura pensaron profundamente sobre los placeres a los que debería aspirar un hombre en su vida y cómo pueden lograrse. Nuestros sabios también pensaron profundamente sobre cómo se debe adjuntar el elemento de moralidad a los placeres obtenidos por el hombre. La felicidad, el éxito y la prosperidad obtenidos de manera irreal nunca podrán hacer feliz a ninguna persona al final.

Los sabios se dieron cuenta de que los apegos, las ilusiones y los placeres mundanos atraen a los seres humanos, pero no conducen al hombre por el camino correcto y le provocan tristezas. Mientras que la conducta sobria y los pensamientos espirituales ayudan al hombre a tomar decisiones adecuadas. Los sabios indios descubrieron que el objetivo de la vida humana debería ser el logro de la felicidad permanente en lugar de la consecución de placeres momentáneos.

Los esfuerzos del hombre deben ser religiosos, no lujosos. Las tendencias espirituales explican al hombre el verdadero significado de la filosofía de vida en la que se equilibran la espiritualidad con la mundanalidad, el yoga con el disfrute y el retiro con el deseo. De hecho, el ser humano necesita los tres tipos de placeres, físicos, divinos y materiales, en su vida.

Los sabios han dado estos placeres en cuatro tipos de 'purusharthas' expresado como. Éstos se llaman Dharma, Artha, Kama y Moksha. De estos 'trabajos' Hay felicidad física y el significado es 'felicidad material' es, 'religión' Y 'Moksha' Hay placeres divinos.

'Chaturvarga' Y 'Purushartha-Chatutya' también se ha dicho. El hombre alcanza la excelencia intelectual, moral, física, física y espiritual sólo a través del esfuerzo. Establecer un equilibrio entre la prosperidad material y espiritual es la verdadera forma de esfuerzo. 'Religión' A través de esto el hombre puede entender las acciones de la política, la conciencia, la justicia, etc. 'Tierra' Es la base de la prosperidad material del hombre.

'trabajo' Da satisfacción a la mente y el cuerpo humanos. Con el consumo adecuado de estos tres hombres automáticamente 'Moksha' Es decir, alcanza el avance último del alma. El objetivo final de la vida humana 'Moksha' Es lo mismo.

La filosofía Charvaka reconoce sólo dos Purusharthas:Artha y Kama. No cree en el Dharma ni en Moksha. Maharishi Vatsyayana también apoya el Purushartha-Chatushty de Manu, pero considera que la vida mundana basada en Dharma, Artha y Kama es primordial en lugar de la salvación y el más allá.

Religión

El lugar de la religión en Purusharth es primordial, pero esta religión no se limita a ningún tipo particular de creencias religiosas, creencias de sectas o prácticas de adoración específicas de Dios. En el sentido de Purushartha, su significado es muy amplio. Aquí el significado de religión es refrenarse, refrenarse, disciplinarse. Así, 'religión' Existe un código ideal de pensamiento, conducta y comportamiento de una persona que organiza, regula y controla sus acciones según el país, la época y el carácter y la inspira a llevar una vida pura y libre de pecado. Las acciones por las cuales un hombre alcanza la humanidad se llaman Dharma. Así, en el contexto de Purushartha, Dharma se refiere a su moralidad personal.

Las acciones prescritas para los seres humanos en los Vedas pueden denominarse Dharma. En el Mahabharata, la conducta o la virtud se considera un síntoma de la religión y se dice que la religión sólo es fructífera mediante la conducta. Considerando que la ética (buena conducta) y la religión son complementarias entre sí, la ética ha sido aceptada como la religión suprema.

También en la literatura budista y jainista se hace hincapié en la conducta pura y sátvica; esta conducta pura y sátvica es la religión. Manu dice que la mejor religión es la ética mencionada en los Vedas y los Smritis. Así, 'religión' Es el código de conducta a través del cual el individuo se desarrolla gradualmente como miembro de la sociedad y como personalidad controlada, lo que en última instancia conduce al objetivo final, es decir, 'Moksha'. Lo entiende.

Hay tres funciones básicas de la religión:

(1.) Autocontrol

(2.) Elevación de la personalidad y

(3.) Logro de Moksha.

A través del dharma el hombre refina sus deberes y prácticas y cumple los buenos deseos sacrificando los malos deseos. Por lo tanto, es deber exclusivo del hombre que cada uno de sus actos y su naturaleza continua 'Dharma' Es decir, debe ser ético y realizarse con buena conducta. Esto da plenitud a la vida del hombre.

Por lo tanto, se puede decir que la religión es esa tendencia instintiva de una persona que no daña a nadie, sino que hace feliz a la sociedad a través del bienestar público y se vuelve feliz él mismo.

Manu ha dado cuatro bases del Dharma:(1) Shruti (Vedas), (2.) Smriti (Dharmashastra), (3.) Sadcharan (conducta moral) y (4.) Atma-satisfacción (contentamiento). Los Dharmasutras han descrito los Vedas, los Smritis y el comportamiento cortés como la raíz de la religión. Según Vashishta, los Vedas y Smritis son más importantes que la virtud.

Dharma es la observancia devocional de los deberes prescritos para los seres humanos en los Vedas y Smritis. La moral de diferentes países y clases puede ser diferente y similar, pero su núcleo reside en la moralidad. El discurso de la verdad, la conducta ética y el comportamiento ético generalmente se consideran virtud. Algunas de las virtudes mencionadas en las Escrituras cambian con las edades, pero su base sigue siendo la misma en cada época.

Religión ordinaria

'Dharma ordinario' se llama. 'Religión ordinaria' Se ocupa de la conducta moral humana del hombre. Todos los valores humanos están planificados bajo una simple religión, que muchas veces es ejemplar para todas las personas. Habla siempre con la verdad, no hagas violencia, no te apoderes de las riquezas de nadie, considera a una mujer extranjera como una madre, protege a los brahmanes, a las vacas, a las mujeres, a los discapacitados y a los refugiados de los seres humanos 'religión ordinaria' son.

Religión específica

'deber' reemplazar con país, hora y carácter o 'Sadcharan' a 'Religión especial' se llama. Decir la verdad es una religión simple pero dar un discurso falso para salvar la vida de una criatura inocente en una situación particular 'Vishisht Dharma' Es. La religión del país, la religión de la casta y la religión del clan también son religiones distintas. Las Escrituras también han mencionado muchos tipos de otras religiones inteligentes, como Varnadharma, Ashramadharma, Varnashrama Dharma, Gudhadharma y Naimittika Dharma.

Características de la religión

Diferentes religiones han dado diferentes características de religión. En las Escrituras también se describen treinta características de la religión. En Manusmriti, se han mencionado diez características de la religión:

Dhriti Kshama Damosteyam, Shaucham Indriyanigrahah.

Dhirvidya Satyam Akrodho, Dasakam Dharma Lakshnam.

Es decir, las diez características de la religión son la paciencia, el perdón, la moderación, el no robar, la limpieza, el control de los sentidos, la inteligencia, el aprendizaje, la verdad y la ira.

Verdad:Se dice en las Escrituras que 'Satyam Vad Dharmam Char' Es decir, hablar la verdad y practicar la justicia. Según Manu, di la verdad, habla el amado, no digas la verdad desagradable y el amado no debe decir mentiras, esto es Sanatan Dharma. Nada es mejor que decir la verdad. La verdad conduce al progreso tanto del individuo como de la sociedad.

La verdad es la base de todo comportamiento humano. La mente se contamina y la sociedad se contamina debido a una conducta falsa. Por lo tanto, uno debe decir la verdad incluso en las circunstancias más difíciles. Se han considerado verdaderas la caridad, la meditación, la tolerancia, la modestia, la bondad, la no violencia, la justicia, el control de los sentidos, el sufrimiento alegre, la discreción, etc.

Brahmacharya:Mantenerse alejado del contacto femenino se llama Brahmacharya. Su propósito es controlar los deseos sexuales de la mente. Debido a esto, el cuerpo permanece fuerte, la mente permanece enfocada en su trabajo y el hombre recibe la gracia de Brahma, es decir, Dios. Al observar este ayuno, la excelencia llega a la vida personal de la persona y la moralidad se difunde en la sociedad.

no violencia: 'no violencia' en los Upanishads al 'Paramdharma' Dicho esto. La no violencia es no dañar a ningún ser vivo con la mente, la palabra y la acción. Según Manu, una persona que no quiere matar ni esclavizar a los seres vivos, alcanza una gran felicidad siendo bienqueriente de todos. La no violencia es muy necesaria para el establecimiento de la paz en la sociedad.

control de los sentidos: El hombre experimenta placer y dolor a través de los órganos de los sentidos (ojos, nariz, oídos, lengua y piel) y crea placer y dolor a través de los órganos de los sentidos (manos, pies, boca, genitales y ano). Controlar todos estos tipos de sentidos es indriya-nigraha (dum). El hombre que mantiene disciplinadas sus acciones pero no está refrenado de la mente, también es mentiroso.

Aquel que controla su mente y sus acciones completamente y en todos los aspectos, es el verdadero samyam. La falta de control sobre la mente, es decir, los deseos, aumenta el apego a los objetos, es decir, los placeres y los placeres, el incumplimiento de los deseos y los deseos conduce a la ira, de la ira surge la locura, de la locura desaparece la memoria, de la desaparición de la memoria se destruye el intelecto. y la destrucción del intelecto conduce a la destrucción de la persona.

Por lo tanto, un hombre debe ejercer control sobre su mente, cuerpo y mente por igual. Por tanto, el control de los sentidos es el dharma de todo ser humano.

Perdón:Es el dharma común del hombre tener un sentimiento de perdón hacia cada ser vivo. Tener un sentimiento de gratitud hacia la persona que hizo el mal es el mayor sello distintivo de una persona que perdona. Sólo los poderosos pueden absorber una cualidad tan grande como el perdón. Por eso se dice en las Escrituras:'Kshama Veerasya Bhushanam' Es decir, el perdón es el adorno de los hombres valientes. Usar palabras dulces para cada persona, evitar pronunciar palabras duras bajo el control de la ira, no tener sentimientos de venganza, etc., también están bajo el perdón.

Fe:Uno debe tener un sentido de reverencia por cada objeto, persona y sistema benevolente del universo. Goswami Tulsidas ha comparado a Shiva y Parvati con reverencia y fe:'Bhavani Shankarau Vande Shraddha Vishwas Rupinau.'

Ser fiel a la madre, al padre y al gurú es el Dharma. Los ríos hacen un favor a los humanos al brindarles agua, las montañas al brindarles aliento y medicinas, el cielo al brindarles lluvia y espacio, el sol al brindarles luz y energía, la tierra al brindarles alimento y refugio, las vacas al brindarles leche, el Panchagavya y los terneros. Hay muchas creaciones en el universo que le dan algo al hombre. El hombre debe estar agradecido al sistema de la naturaleza y a su creador, el cielo, el río, la montaña, el árbol, la vaca, el sol, etc.

Palabras dulces:Hablar dulcemente también es una parte importante de la religión. Sólo las personas humildes, al no tener ego, son capaces de pronunciar palabras dulces y dulces. Manu también ha ordenado decir la amarga verdad con voz melodiosa. La dulce voz del hombre atrae a todos los buenos y a los malos. Con un discurso dulce, el oponente y el enemigo pueden doblegarse fácilmente.

Modestia:Significado de modestia 'buen carácter' sucede. El Dharma y la verdad dependen sólo de la modestia. Es decir, sin ser modesto, una persona no puede vivir con rectitud y conducta veraz. Se ha dicho en el Mahabharata:'Sheelam Pradhan Purushe' Es decir, la modestia es la cualidad más importante del hombre. El carácter, el comportamiento y la conducta del hombre surgen de la modestia. Para tener éxito en la vida es necesario tener modestia. Una persona educada se vuelve querida por sus amigos y enemigos por sus acciones. La persona que mantiene modestia incluso en el pensamiento, palabra, obra, gracia y caridad, esa persona es considerada modesta.

Servicio a los huéspedes:El servicio a los huéspedes se ha incluido en los Panchmahayagyas realizados por el jefe de familia. Esto se llama 'Religión-Invitada' También llamado. Manu ha escrito que al adorar a un huésped se obtiene riqueza, edad, fama y el cielo. Cuando se reúnen muchos invitados, asiento, lugar de descanso, cama, seguimiento y servicio, toda esta hospitalidad debe darse más a los mayores, de clase media a clase media y menos a clase baja. Según el Mahabharata y el Bhagavata Purana, si el enemigo alguna vez llega a su puerta, entonces él también debe ser servido.

Religión específica

Según el país, la época y el carácter, los seres humanos tienen que realizar algunos deberes específicos aparte de sus religiones ordinarias que se denominan 'Religión Especial' se llama. 'Vishisht Dharma' colocado debajo. Para ellos el 'Swadharma' del hombre También llamado.

Carácter-Religión

Varna-dharma se refiere a la observancia de los deberes y reglas de diferentes varnas. En el Purushasukta del Rigveda, se han prescrito diferentes deberes y reglas para los cuatro Varnas. ब्राह्मण के लिए वेद पढ़ना-पढ़ाना, यज्ञ करना-कर ाना, दान देना और लेना; क्षत्रिय के लिए प्रजा की रक्षा करना, दान देना, ज्ञ करना, वेद पढ़ना और विषयों में आसक्त न रहना; वैश्य के लिए पशुओं की रक्षा करना, दान देना, करना, वेद पढ़ना, व्यापार करना, ब्याज लेना और ि करना तथा शूद्रों के लिए तीनों वर्णों की सेवा रना मुख्य कर्त्तव्य बताए गए हैं। विभिन्न वर्णों के ये कर्त्तव्य ही वर्ण-धर्म है ं। इनके पालन से समस्त वर्णों के लोग धार्मिक, सामा जिक और आर्थिक उपलब्धि कर सकते हैं।

आश्रम-धर्म

वैदिक-काल से ही आर्यों ने ‘आश्रम-व्यवस्था’ की ओर बढ़ना आरम्भ कर दिया था। उत्तरवैदिक-काल में चार आश्रमों का स्वरूप स्पष ्ट रूप से सामने आया। ऋषियों ने मनुष्य जीवन को बाल्यावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक चार आश्रमों में विभाजित किया- ब्रह habre

इस व्यवस्था के माध्यम से मनुष्य अपना नैतिक, आध ्यात्मिक और शारीरिक विकास कर सकता था। मनु के अनुसार इन चारों आश्रमों किधिवत् करके मनुष्य परम मोक्ष को प्राप्त करता है तथा ब् रह्मलोक का भागी बन जाता है। आश्रम-धर्म का पालन समस्त द्विज वर्ग के लिए श्र ेयस्कर माना गया है। ‘मोक्ष’ को प्राप्त करने का यही एक सुगम और सुनियोजित मा र्ग था। प्रत्येक आश्रम के लिए अलग नियम और संयम निर्धार ित किए गए थे।

ब्रह्मचर्य आश्रम: ब्रह्मचर्य आश्रम के अनutar और गायत्री मंत्र का जाप करे, शाकाहारी रहते हुए प्रसाधन सामग्री, स्त्omet. आदि से दूर रहे, अपनी इन्द्रियों को वश में रखे, ग ुरु की सेवा करे तथा भिक्षा मांग कर अपना तथा गुरु का पोषण करे आदि।

गृहस्थ आश्रम: गृहस्थ के लिए आवश्यक था कि वह त्रिवर्ग (धर्म, अर्थ और काम) का सेवन करता हुआ गृहस्थी के कार्यों का सम्पादन करे। मनु के अनुसार गृहस्थ आश्रम समुद्र के समान है ज िसमें अन्य आश्रम नदी की तरह आकर मिलते हैं। गृहस्थ के लिए अंहिसा, सत्य वचन, दान आदि उत्तम धर ्म माने गए। साथ ही पंच महायज्ञों का प्रावधान किया गया। देव-ऋण और पितृ-ऋण से मुक्ति भी गृहस्थ आश्रम के म ाध्यम से ही संभव थी।

वानप्रस्थ आश्रम: वानप्रस्थ आश्रम में व्यक्ति को सांसारिक मोह-म ाया त्यागकर वन में रहना होता था। उसे दम (इन्द्रिय निग्रह), संयम, त्याग, अनुशासन, ्माचरण, सेवाभाव, तपस्या धर्म-चर्चा एवं Más información तैयार करना होता था।

सन्यास आश्रम: Más información ्णतः विरक्त करके ईश्वर भक्ति में लीन हो जाता था । उसे मोह, लोभ, क्रोध आदि से दूर ominó

इस प्रकार आश्रम-धर्म का पालन करना प्रत्येक व्य क्ति का परम कर्त्तव्य था, जिसके द्वारा अपने जीवन को संतुलित एवं उन्नत बनाता था।


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