La acción que se realiza para inculcar las cualidades en una persona se llama Sanskar.
-Comentario del Brahmasutra
'Sanskar' en la sociedad india la palabra tiene gran importancia, pero esta palabra no se menciona ni una sola vez en los Vedas. Este sistema probablemente surgió en el período Upanishad. 'Sanskar' Origen de la palabra 'Kri' 'Sam' en metal Por prefijo. Literalmente significa 'bien hecho' Sucede.
'Sanskaroti' en los Upanishads se usa la palabra, allí el significado de esta palabra es 'brillar' es de. Esta palabra se usa muchas veces en los sutras de Jaimini. En el Comentario Shabar del Jaimini Sutra se dice que el sacramento es aquello tras lo cual la sustancia o persona se vuelve capaz de realizar cualquier trabajo. Más adelante, el significado de Shabar Tika es 'Sanskar' La palabra recuperó su significado original.
Se produjeron dos tipos de calificaciones al realizar los ritos:(1) Al realizar los ritos, una persona se volvía elegible para ingresar a Vedadhyayan o Grihasthashrama. (2.) Al realizar los ritos, se evitaba el semen en el hombre y el embarazo en la mujer. La importancia de los sanskares aumentó tanto durante el período Smriti que debido a la ceremonia Upanayana, se demostró la dualidad:'Samskarat Dwij Uchhayate'.
Aunque la palabra sanskar no se usa en los Vedas, pero en el Rigveda se encuentran los mantras de la concepción, el matrimonio y el funeral. La expansión de estos himnos se encuentra en el Atharvaveda. Sólo estos mantras del Rigveda y Atharvaveda dieron origen posteriormente al 'Sanskar' El sistema de formas habría dado origen. Los Vedas se explican en los textos brahmánicos. La palabra Sanskar no se trata en estos textos sino 'Upanayana' Se han descrito varios métodos relacionados.
En la literatura de los Sutras, no sólo se ha mencionado muchas veces la palabra 'sanskar', sino que también se han discutido diferentes tipos de sacramentos. Los Grihya Sutras dan descripciones detalladas de los diversos ritos que se realizan desde la concepción hasta el funeral. En estos sutras, la descripción de los ritos suele comenzar con la ceremonia matrimonial. En algunos Grihyasutras, la descripción de los ritos funerarios se da en el apéndice, no junto con los ritos.
En todos los Grihyasutras, la naturaleza de los sacramentos es básicamente la misma, pero debido a la relación de estos sutras con diferentes Vedas, se ha hecho alguna distinción en su forma. En los Dharmasutras, el método de los ritos se ha descrito muy poco, pero la utilidad social de los ritos se ha escrito en detalle. Los samskaras se describen en los textos Smriti en forma de conducta.
Los Smritikars han descrito en detalle los ritos de Upanayana y Vivah. Porque después de estos dos sanskares, una persona solía entrar en Brahmacharya Ashram y Grihastha Ashram. La importancia de los rituales también ha sido bien explicada en varios Puranas. Se han escrito varios rituales en el Ramayana y el Mahabharata, pero se analizan con más detalle en el Mahabharata.
La relación de los sacramentos puede parecer conjunta con el individuo, pero en realidad está relacionada con el interés de toda la sociedad humana. A través de estos ritos se intentó vincular al hombre en la familia, a la familia en la sociedad y a la sociedad en el sistema de la nación. Por eso se decía que 'Los padres que no cuidan a sus hijos son padres pero como animales'. Según Manu, los sacramentos purifican el cuerpo y lo convierten en un lugar adecuado para que resida el alma.
Su finalidad también ha sido aclarada en varios textos junto con los sacramentos. El objetivo principal de estos sanskares es el desarrollo integral de la personalidad humana. Según Manu, el cuerpo se purifica mediante la concepción y otros ritos y la persona queda libre del pecado incluso en este y en el más allá. Al realizar rituales específicos, se destruyen los defectos de nacimiento de una persona. Shankara también ha expresado esta opinión en el comentario del Vedantasutra.
Estos sanskares son hermosos pasos en el camino del progreso de la vida que, al tiempo que purifican los pensamientos y tendencias del hombre, continúan elevándolo más alto. Los rituales infantiles tienen un significado especial. Según los sutras, sólo una persona que se purifica mediante diversos rituales y rituales se vuelve capaz de alcanzar Brahma. Según Medhatithi, un alma pura reside en un cuerpo puro. Veermitroday Sanskar Prakash, citando las palabras de Harit, ha escrito que una persona que posee Brahman sanskar alcanza la posición de sabio y una persona que posee ritos divinos alcanza la divinidad.
Los sánskares también se recitaban para las mujeres, pero en el período de los Sutra, también se dictaba que los mantras Veda no debían recitarse en el momento de los ritos de las mujeres. Sólo en el momento del matrimonio, junto con el hombre, la mujer también es incinerada con mantras védicos.
Número de sacramentos
En Gautam Dharmasutra se mencionan cuarenta sacramentos, en los que también se incluyen rituales como Pakayajna, Haviryagya, Somayyagya y Devavrat, etc. El número de sacramentos no se menciona en Manusmriti y Yajnavalakya Smriti, pero se ha escrito una legislación completa desde la concepción hasta el funeral. En el último período el número de sacramentos se redujo a 16.
En los tiempos modernos, el sabio Dayanand también ha apoyado 16 sacramentos, pero ha descrito 17 sacramentos:concepción, punsavan, simmantonnayan, jatkarma, naming, nishkraman, annaprashan, chudakarma, karnavedha, upanayana, vedarambha, samvartan, matrimonio, grihastashrama, vanaprastha. , sannyasa y funeral.
El Dr. Rajbali Pandey ha dividido todos los sacramentos en cinco partes:(1) ritos previos al nacimiento, (2) ritos del niño, (3.) ritos relacionados con la educación, (4) ritos matrimoniales y (5.) Funeral. Sus hacedores también son diferentes. Los ritos de la etapa prenatal e infantil son realizados por los padres, los ritos relacionados con la educación son realizados por el maestro, los ritos del matrimonio son realizados por la familia y la sociedad, los ritos de jubilación y retiro son realizados por el hombre. él mismo, mientras que los ritos funerarios los realizan hijos y nietos, etc.
Dieciséis Sacramentos
Se considera deber de toda familia india observar los dieciséis sanskares. La vida de un ser humano comienza desde el útero de la madre y si no hay salvación, incluso después de la muerte, permanece en la forma de un fantasma. Por lo tanto, se han organizado dieciséis ritos desde la concepción hasta el funeral para hacer que el cuerpo humano sea sano y duradero y para que la mente sea pura y conocedora.
Los rituales se han realizado tanto para hombres como para mujeres. Los ritos de las mujeres (excepto el matrimonio) no tienen mantra. Los ritos eran principalmente para las castas Dwij, pero también se prescribieron algunos ritos para los Shudras. Sus acciones también fueron sin mantra. Los siguientes dieciséis ritos se consideran obligatorios en la sociedad hindú:
(1.) Ceremonia de concepción: Este es el primer sacramento. Los arreglistas como Gautam y Bodhayan han ordenado realizar los actos religiosos necesarios en el período adecuado antes de la concepción para la pareja que desea tener un hijo. También se le ha llamado Nishek (concepción) y Chaturthikarma, pero Vaishanakh ha considerado que Nishek y la concepción son diferentes.
En este sanskar, un niño se establece en el útero de la madre en forma de semilla. Después del matrimonio, se dice que el cuarto día después de la primera temporada de la mujer es el momento de la concepción. Según Manu, una pareja que desee tener un hijo debe realizar este ritual excepto durante los cuatro días de Ritudarshan, Ashtami, Chaturdashi, Amavasya y Poornamasi.
(2.) Pusanvan Sanskar: La mención de Pusavan Sanskar se encuentra en todos los Grihyasutras. Este sanskar se realiza para darle al niño la forma de un hijo en el útero, es decir, el propósito de este sanskar es conseguir un hijo. Según algunos arreglistas, este sanskar debe realizarse en el segundo o tercer mes de la concepción, mientras que según algunos arreglistas, esta ceremonia debe realizarse en el tercer, quinto y sexto mes de la concepción respectivamente.
En este rito, la diosa era alabada y suplicada por un hijo. Se colocaba un recipiente lleno de agua en el regazo de la mujer y la mujer lo tocaba con el abdomen. Las medicinas ayurvédicas también se utilizaban para la procreación y la protección del útero.
(3.) Seemantonnayan Sanskar: El objetivo de este rito era proteger a la mujer embarazada de las fuerzas del mal. Esta ceremonia se realizaba entre el tercer y octavo mes de la concepción. En este ritual, el marido solía atar una ramita de Udumbar alrededor del cuello de la esposa por detrás y primero con el brote de Darbha y luego con un trozo de madera de Veertar, utilizado para quitar la demanda (marginal) arreglando el cabello de la esposa. .
Su propósito era que la esposa fuera fértil y el niño nacido de su vientre fuera heroico. Con motivo de Seemantonnayan, se celebraron celebraciones en familia y se organizaron bailes, cantos, etc.
(4.) Jatkarma Sanskar: El Brihadaranyaka Upanishad y Grihyasutras dan una descripción detallada de este ritual. Este sanskar se realizaba inmediatamente después del nacimiento de un hijo y antes del cordón umbilical o dentro de los diez días posteriores al nacimiento de un hijo. Cuando nacía un hijo, se ofrecía pan (purodash) cocido en doce recipientes diferentes como recordatorio de gratitud a los dioses.
El havan se realizaba con un incienso de leche congelada (cuajada) y ghee. En esta ocasión, el padre solía exhalar tres veces sobre su hijo mientras realizaba Nandipath y Shradh, etc. y le aplicaba mantequilla, miel y cuajada en la lengua con un utensilio o cuchara de oro. Después de esto se hizo el cordón umbilical del niño y se lo bañó y limpió. A continuación, el padre, orando a Saraswati, colocó al bebé cerca del pecho de su madre.
(5.) Ceremonia de nombramiento: La ceremonia de nombramiento se realiza al décimo o duodécimo día después del nacimiento. En esta ocasión, se organizan Havan y Bhoj, etc. para la purificación del hogar. Manu dio la orden de que el nombre de un brahmán debería ser Mangalya Purna, el de un Kshatriya debería ser Balyukt, el nombre de un Vaishya debería ser una persona rica y el nombre de un Shudra debería ser Jugupsit. El nombre de la niña debe ser fácilmente pronunciable, auspicioso, terminar en vocal larga y bendito.
(6.) Ceremonia de Evacuación: El proceso de sacar al niño de casa por primera vez en el cuarto mes de nacimiento se llama Nishkraman Sanskar. En este, se saca al niño de la casa y se ve el sol durante el día y la luna durante la noche. La visión del Sol y la Luna tiene un buen efecto en el desarrollo del niño.
(7.) Annaprashan Sanskar: Este sanskar se realiza en el sexto mes después del nacimiento del niño. En este sacramento, el niño prueba por primera vez cuajada, arroz, miel, ghee, etc.
(8.) Chudakarma Sanskar: Este rito se realiza en el primer o tercer año después del nacimiento del niño. También se le llama Chaul o Keshochhedan Sanskar. En este rito se rapa por primera vez el cabello de la cabeza del bebé y se deja únicamente la chuda (trenza) en la cabeza. Mantener la cresta (pico) comienza con este rito.
(9.) Ceremonia de perforación de orejas: Este sanskar se realiza en el tercer o quinto año después del nacimiento de un niño. En esta ceremonia se perfora la oreja. Se baña y viste al bebé y luego un Vaidya o una persona experta perfora primero la oreja derecha y luego la izquierda. Este sanskar se realiza para proteger al niño de enfermedades y para llevar adornos en las orejas.
(10.) Vidyarambha Sanskar: A través de este sanskar se imparte al niño el conocimiento del alfabeto. Después de retirarse del baño, el niño lee las cartas delante del gurú con alabanzas a las deidades.
(11.) Upanayana Sanskar: 'Sub' Significa 'más cercano' y 'Nayan' Significa 'llevar'. Es decir, Upanayana es el sacramento mediante el cual se acerca al niño al Guru para su educación. El Acharya aceptó impartir Brahma-vidya al discípulo. Brahmacharyashram solía comenzar con este sanskar.
Se llama 'Yagnopaveet' También se les llamaba sanskares porque con este sanskar un brahmachari solía llevar el sacrificio. A excepción de los Shudras, los tres Varnas restantes tenían el derecho del Upanayana. El niño era enviado al Gurú al octavo, undécimo o duodécimo año, según la casta. El niño solía hacer un voto de vida en el ashram vistiendo un dhoti y un uttari, afeitándose la cabeza y vistiendo Mekhla y Dand.
Según la literatura de los Sutras, las mujeres también tenían derecho a los estudios Upanayana y Veda, pero más tarde, cuando las niñas comenzaron a casarse a una edad temprana, su educación se detuvo y el Upanayana comenzó a realizarse sólo en el momento del matrimonio como un ritual religioso. Según Manu, el Upanayana de las niñas se debe hacer sin estudiar.
La edad del Upanayana es diferente para los tres Varnas. Manu instruye a los brahmanes a realizar Upanayana en el quinto año, Kshatriyas en el sexto año y Vaishyas en el octavo año. Según algunos organizadores, los hijos brahmin, kshatriya y vaishya deben haber realizado los ritos de sacrificio hasta la edad de dieciséis, veintidós y veinticuatro años respectivamente, de lo contrario son culpables de pecado grave.
उपनयन संस्कार में विद्यार्थी जब गुरु के समीप ज ाकर बैठता था तब गुरु हवन करता था और फिर विद्म थी के वस्त्र एवं हाथों को अपने हाथ में लेकर उसे गायत्री मन्त्र की दीक्षा देता था। इसके बाद आचार्य उसे ब्रह्मचर्याश्रम की अन्य ब ातें बतलाता था। वह कहता था- ‘तुम ब्रह्मच Chrepto dónde
इस संस्कार के सम्पन्न होने पर विद्यार्थी ब्रह ्मचर्य व्रत धारण करके गुरु से वेद तथा अन्य शास् त्रों का अध्ययन आरम्भ करता था। इस संस्कार के किए बिना किसी भी विद्याisiones उपनयन संस्कार के बाद आचार्य अपने शिष्य का ात्मिक पिता और गायत्री उसकी माता बन जाती थी। इस संस्कार को दूसरा जन्म भी कहा जाता था, क्योंक ि इस संस्कार के बाद उसका सम्पर्क 2 गुणीजन से होता था और वह 'द्विज' कहलाता था।
(12.) वेदारम्भ संस्कार: वैदिक युग के प्रारम्भिक काल में उपनयन संस्कार के साथ ही वेदों का अध्ययन आरम्भ होता था। अतः वेद marca संस्कार की आवश्यकता नहीं थी किन्तु जब संस्कृत बोलचाल की भाषा न रही, तब संस संसgon. Onto होता था। वेदों के पठन-पाठन का अधिकार मिलने के पूर्व विद्याisiones
(13.) केशान्त अथवा गोदान संस्कार: इस संस्कार के अन्तर्गत ब्रह्मचारी को अपने बाल कटवाने पड़ते थे। इस अवसर पर ब्रह्मचारी का परिवार आचार्य को गौ-द ान देता था। इसलिए इस संस्कार को गोदान संस्कार भी कहते थे। सामान्यतः यह संस्कार सोलह वर्ष की आयु में सम्प न्न किया जाता था।
(14.) समावर्तन संस्कार: ब्रह्मचर्याश्रम का प्रारम्व और अंत समावर्तन संस्कार से होता था। सूत्रकारों के अनुसार अध्ययन समाप्ति के पश्चात् ब्रह demás मच को अपने आचारorar. ‘स्नातक’ कहा जाता था। इसके बाद विद्यार्थी अपने घर लौट आता था।
(15.) विवाह संस्कार: Más información में प्रवेश करता है। इस संस्कार में कन्या का पिता वस्त्र अ ं से अलंकृत अपनी कन्या का, उसके योग्य गुणवान वर को, यज्ञ-की अग्नि के समक्ष दान करता है। इस संस्कार में 'पाणिग्रहण' (वर द्वारा वधू का हाथ थामना), 'लाजाहोम' (अग्नि में धान की खीलों की आहुति देना), 'सप्तपदी' (वर-वधू का अग्नि के चारों ओर सात परिक्रमा करना), ' ध्रुव दर्शन’ (ध्रुव तारे को देखना) आदि विधान सम्पन्न किए जात े हैं। वर और वधू आजीवन एक दूसरे के साथ रहने की प्रतिज् ञा करते हैं। भारतीय परिवार में विवाह एक धार्मिक बन्धन माना जाता है। अविवाहित पुरुष को 'यज्ञ' करने का अधिकार नहीं होता।
(16) Nombre: यह मनुष्य जीवन का अन्तिम संस्कार है। इसमें मृतक के शरीर को स्नान आदि कराकर अर्थी पर लिटाकर श्मशान ने जाया जाता है और वहाँ चिता पर íbO तीसरे या दसवें दिन मृतक की अस्थियाँ चुनी जाती हैं जिन्हें फूल कहा जाता है।
इन अस्थियों को कलश में भरकuestos सपिण्डीकरण श्राद्ध द्वारा मृतक को पितरों में शामिल किया जाता है। Más información
Más información हैं। केवल नामकरण संस्कार, विवाह संस्कार एवं अंतिम स ंस्कार ही प्रचलन में रह गए हैं।
