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Capítulo – 17 – Surgimiento y desarrollo del Dharma Puránico o Vaisnavismo (a)

Capítulo – 17 – Surgimiento y desarrollo del Dharma Puránico o Vaisnavismo (a)

Vishnu impregna todas partes de este mundo, la causa de este mundo es Vishnu... No hay otra deidad como Vishnu.

-Narad Purana, Parte Este, 6/58

Mientras que el jainismo y el budismo estaban en decadencia, por otro lado, la religión védica estaba en su renacimiento. Los pensadores brahmanes descubrieron una nueva religión basada en costosos sacrificios védicos, rituales complejos y prolongados y devoción a las personas que estaban hartas del conocimiento Brahma de los Upanishads, en los que en lugar de sacrificar a los dioses descritos por los Vedas, el énfasis era sobre su adoración y devoción. dado.

El Dios omnipresente, omnipotente y devoto como se describe en los Vedas también era considerado como el señor de los dioses, quien era el creador, mantenedor y destructor de toda la creación. También era el señor de los dioses. Su devoción fue declarada dharma y medio de salvación. En las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata, esta nueva religión no sólo había germinado, sino que también había florecido bien.

Esta nueva religión se convirtió en un enorme árbol de higuera en forma de religión puránica o religión vaisnava. Maryada Purushottam Rama del Ramayana y Yogeshwar Krishna del Mahabharata fueron declaradas encarnaciones del Vishnu descrito por los Vedas en la religión mitológica.

Desarrollo del Dharma Puránico o Vaisnavismo

La base principal de la religión puránica o vaisnavismo es la deidad Vishnu descrita en los Vedas y sus diez encarnaciones:Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Balarama y Kalki. Las primeras tres encarnaciones, a saber, Matsya, Kurma y Varaha, aparecieron en Satyuga, Narasimha, Vamana, Parashurama y Rama en Tretayuga y Krishna y Balarama en Dwaparayuga. El futuro avatar de Kalki fue imaginado para Kali Yuga.

Junto con Vishnu y sus encarnaciones, Shiva, Surya, Durga, Ganesha y Kartikeya también fueron declarados dioses para complacer a los devotos, eliminar sus sufrimientos y protegerlos en tiempos de angustia. Se componían historias basadas en la apariencia de estos dioses y diosas, sus diversas formas, los poderes y cualidades inherentes a ellos y sus pasatiempos. Estas historias fueron escritas en varios Puranas. Por eso se llamó 'Mitología'.

'Purana' Eran textos completamente diferentes y completamente nuevos de sus predecesores Vedas, Upanishads, Brahmanas, Aranyakas, etc. Pero sus autores los llamaron "Purana", que significa "Viejo". La razón para llamar viejos a estos nuevos textos fue ésta. Que los creadores de estos textos no querían dar un mensaje al público en general de que habían propuesto o creado una nueva religión, sino que a través de estos textos querían dar un mensaje al público en general de que los mismos Vedas, dioses y diosas fueron mencionados en estos textos. Se han descrito las formas, cualidades y pasatiempos que los arios han estado adorando desde tiempos inmemoriales.

El 'Todopoderoso' de Dios, 'Bhakta-Vatsal', 'Sankat Mochak' y'Salvación' El formulario atrajo rápidamente al público en general. Debido a la creencia en la gracia de Dios, esta religión se llamó 'Bhagavata Dharma'. Dado que Vishnu era el principal adorador de esta religión, también se la llama vaishnavismo. En esta religión, Vishnu es considerado un Dios omnipotente y omnipresente, superando incluso a la mejor deidad.

Por eso es 'Vasudev'. Said que significa 'que impregna todas partes' y 'En el que reside toda la materia' , Él es 'Conocimiento, poder, fuerza, opulencia, semen y refulgencia' El nombre está dotado de seis buenas cualidades y carece de malas cualidades.

Esta religión se llama 'Sattvat Dharma', 'Pancharatra Dharma' y 'Narayaniya Dharma' También llamado. Algunos eruditos creen que Bhagavata Dharma, Satvat Dharma, Pancharatra Dharma y Narayani Dharma aparecieron por separado e independientemente en el noroeste de la India. Sus dioses y diosas eran casi los mismos y la devoción y la gracia divina eran la base principal de estas religiones, por lo que todas estas religiones junto con sus respectivos dioses y diosas, creencias religiosas y métodos de adoración quedaron absorbidos en el vaisnavismo, que era parte de su predecesor. religiones. Es decir, Bhagwat Dharma era más poderoso que Satvat Dharma, Pancharatra Dharma y Narayani Dharma.

Por lo tanto, el surgimiento del vaisnavismo no fue un evento creado por una sola persona ni que ocurrió en un momento determinado, sino que su desarrollo fue el resultado de un largo período de tiempo y los esfuerzos realizados por muchas personas diferentes.

Diferencia entre la religión védica y la religión puránica (vaishnavismo)

La diferencia básica entre la religión védica y la religión puránica (vaishnavismo) era que el sabio de la religión védica recibía las bendiciones de varias deidades a través de sacrificios, havans, rituales, rituales y sacrificios, que eran símbolos de diversas fuerzas naturales. Mientras que el adorador de la religión vaisnava solía obtener la gracia de Dios adorada a través de la fe, la devoción, el saludo, la petición, la dedicación, etc. Era y era el señor de toda la creación y de todos los dioses.

Historia del Dharma Puránico (Vaishnavismo)

Para conocer la historia de la religión puránica (vaishnavismo), se utilizan diversos materiales como literatura, inscripciones, monedas, estatuas, ruinas de templos, etc. Varios Upanishads, Ramayana, Mahabharata, Shrimad Bhagavat, varios Puranas escritos bajo la literatura sánscrita son los medios básicos de conociendo la historia del vaisnavismo. En estos textos, existe la posibilidad de que los autores escriban algunas cosas extra y omitan algunas cosas básicas, por lo que las inscripciones y monedas se consideran más auténticas.

La primera mención del Bhagavata Dharma o vaisnavismo se encuentra en BC. Está disponible en Ashtadhyayi (3/4/98) escrito por Panini en el siglo V. De esto se infiere que el jainismo, el budismo y el vaisnavismo antes de Cristo surgieron en un período posterior a los Upanishads, que surgieron en el siglo VI. Por ello, se considera una religión nacida como reacción al jainismo y al budismo.

En el siglo IV d.C., el embajador griego Megasthenes vivió en la asamblea del emperador Magadha Chandragupta Maurya. Ha escrito que la raza india llamada 'Saursenai' solía adorar especialmente a 'Herakles'. Los eruditos han considerado a Heracles como Vasudeva Krishna.

La inscripción Bhilsa del 113 a.C. dice que 'Bhagavata Heliodorus hizo construir el Garuda-stambh en honor de Devadhidev Vasudeva.

Este Heliodoro era hijo de 'Diya', un residente de Taxila y vivía en la corte del rey Bhagabhadra de Malwa como embajador del rey indobactriano Yavana, Antialkidus. De esto se desprende claramente que B.C. En el siglo II, la religión Bhagavata se había propagado ampliamente. Esta religión se extendió en la parte noroeste de la India, que incluía el Gandhara de entonces y el área hasta el actual Pakistán Occidental y el este de Afganistán.

Durante ese período, muchos gobernantes indogriegos habían aceptado la religión Bhagavata. En la inscripción del año 200 a. C., encontrada en Ghosundi, cerca de Chittorgarh, se menciona la construcción de Prakara, una piedra de adoración, alrededor de Sankarshan y el círculo de adoración de Vasudeva.

antes de Cristo Los nombres de otras deidades, así como Sankarsana (que significa Balarama) y Vasudeva (que significa Krishna) se encuentran en las invocaciones iniciales de la inscripción Guha de Nanaghat del siglo I. Cuando Mathura estaba gobernada por los sátrapas Shaka, el vaisnavismo floreció en este círculo.

En el período comprendido entre el 80 a. C. y el 57 a. C., se encontró una inscripción en el período de Shodash, Mahakshatrapa de Mathura, en la que está escrito que una persona llamada 'Vasu' construyó un templo Chatursala del Señor Vasudeva en Mahasthan (lugar de nacimiento), Torana y Vedika. (puesto de avanzada) fue construido. Esta es la primera mención de la construcción del templo de Krishna en Mathura. Hasta unos 400 años después de la mención anterior del siglo I a. C., no se ha encontrado ninguna inscripción o evidencia relacionada con ninguna secta de la religión brahmán. Estas evidencias se encuentran nuevamente en el período de los gobernantes Gupta en la primera parte del siglo IV d.C.

El mayor avance de la religión puránica tuvo lugar durante el período de los gobernantes Gupta. Los reyes de la dinastía Gupta solían llamarse a sí mismos "Param Bhagavat". En las inscripciones de Gupta, ídolos y planchas de cobre, etc., se encuentra una descripción detallada del desarrollo y desarrollo de la religión puránica. La historia temprana de la religión puránica es muy vaga, en la que por un lado Sattvat, Bhagavat, Pancharatra, Narayaniya, Puranic Por otro lado Narayan, Vasudev, Vishnu y Krishna La integración de nombres es un proceso largo y complicado.

El complejo proceso de desarrollo del vaisnavismo se puede experimentar en varios lugares del Mahabharata. En la sección Narayaniya (capítulos 334-351) del Shanti Parva del Mahabharata, Vasudeva Krishna se establece como una entidad separada de Narayana Vishnu. Textos principales del vaisnavismo y del Adhyatma Ramayana Es parte del propio Mahabharata.

'Satvat' en Shursen Mandal del norte de la India vivía una casta Kshatriya. En el Bhagavata Purana, hay una descripción de los Satvatas que llaman a Parambrahma Bhagavat o Vasudeva y tienen un método específico para adorar a Vasudeva. En esto, Vasudev fue nombrado 'Sattvatarshbha'. Dicho esto. La dinastía Vrishni en la que nacieron Vasudeva (Krishna), Sankarshana (Balram), Aniruddha (hijo de Krishna), etc., el segundo nombre de esa casta Vrishni era Satvat.

Algunos eruditos consideran que 'Sattvat' es una gotra de 'Vrishni' sin considerarlo sinónimo de Vrishni, en el que nacieron Krishna, etc. Así, el mismo sistema religioso se hizo famoso con los nombres de 'Sattvat' y 'Bhagavat'. Las obras extraterrestres de Krishna se describen en los Puranas y las epopeyas. Este hombre excepcionalmente brillante y valiente de la dinastía Yadav pronto se estableció entre su pueblo como un hombre venerado y se convirtió en el dios de adoración de su religión.

Esto se llama Bhagavata o Satvat Dharma. En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhagwat Dharma ha sido llamado Satvat Vidhi y al mismo Satvat Vidhi también se le ha dado el nombre de Pancharatra. Entre los Vaishnava Tantras, otros nombres son Satvat, Ekantik y Pancharatra, sinónimos de Bhagavata Dharma en Padmatantra.

Sobre la base de la discusión anterior, se puede decir que la casta Satvat de la dinastía Yadava desarrolló una secta religiosa que, a diferencia del budismo y el jainismo, reconocía la idea de Dios y mostraba el camino de la devoción a ese Dios para alcanzarlo. salvación. . En esta religión de Satvatas, Vasudeva era adorado como la Suprema Personalidad de Dios. Megastenes ha indicado claramente la adoración de los Satvatas y su adoración a Vasudeva Krishna.

En el Mahabharata, el nombre de Pancharatra Mata se ha dado como sinónimo de Satvat Dharma. Pancharatra se menciona por primera vez en la sección Narayani de Shanti Parva del Mahabharata. El adorador de Narayan se llama Pancharatra y el propio Narayan se llama Pancharatri. Según el Mahabharata, esta doctrina es el Mahopanishad, en el que se incluyen los cuatro Vedas y el Samkhya. Descripción de una 'sesión de Pancharatra' que dura cinco noches en Shatapatha Brahmana.

Purush Narayan había realizado esta sesión de cinco noches, gracias a la cual obtuvo el dominio sobre todos los seres. Por lo tanto, sobre la base de esta sesión, esta votación se denominó Pancharatra. En el Narada Samhita, debido a la cantidad de temas discutidos en esta opinión, se le llama Pancharatra. Ratra significa conocimiento y en esta religión hay cinco tipos de conocimiento:Paramatattva (Parmatma), Mukti (Moksha), Bhukti (Bhog o comida), Yoga (Pranayama y meditación, etc.)

Según el Ishvara Samhita, el Señor, complacido por la penitencia de cinco sabios llamados Shandilya, Aupagayan, Maunjayan, Kaushik y Bharadwaja, enseñó esta religión a los cinco durante cinco días y cinco noches, de ahí el nombre Pancharatra. Shankaracharya en su comentario sobre el Brahmasutra, mencionando la secta Bhagavata, dio cinco rituales de adoración, por lo que esta religión recibió el nombre de Pancharatra-

(1.) Accedido: Ir al templo concentrando la mente, la palabra y el cuerpo en el Señor.

(2.) Ingredientes: Recolectando material de adoración.

(3.) Izya: Adoración.

(4.) Swadhyaya: Canto de Mantra.

(5.) Suma: Lápida.

Según el Padmatantra, las cinco sectas – Yoga, Sankhya, Budista, Jainista y Pashupat – se vuelven sucias como una noche frente a esta doctrina, de ahí que sea Pancharatra. Según el Ahirbudhnya Samhita, debido a la aceptación de las cinco formas de adoración de Dios:Par, Vyuha, Vibhava, Antaryamin y Archa, esta creencia se denominó Pancharatra. El Ahirbudhnya Samhita es uno de los primeros samhitas de la escuela Pancharatra.

Es difícil decir cuándo se integraron al vaisnavismo las religiones Satvat, Bhagavata y Pancharatra antes mencionadas, pero ciertamente fue un proceso largo. El adorador de todas estas creencias era Vasudeva. El proceso de síntesis de Vasudeva Krishna con Vishnu y Narayan debió ser igualmente largo. Vishnu, Narayan, Vasudeva, Krishna, etc. Entre los diversos nombres, el nombre más antiguo es Vishnu. Este nombre también se menciona muchas veces en el Rigveda. De ahí la importancia de Vishnu establecida en la religión vaisnava, su semilla está disponible en el Rigveda, el primer libro de los arios.

División periódica de la historia de la religión puránica o vaisnavismo

पौराणिक धर्म के इतिहास को काल विभाजन की से दो मुख्य युगों में बाँटा जा सकता है-

(1) पौराणिक धर्म (वैष्णव धर्म) का उद्भव काल

BC 600 से ई .300 तक लगभग 900 वर्षों का काल भक्ति प्रधान सम्प् porta कारण पौराणिक धर्म का पूर्ण विकास नहीं हो पाया। इस काल के 1500 से भी अधिक अभिलेख मिले हैं जिनमें से 50 से भी कम अभिलेख शैव शैव, वैष्णव अथवा हिन्दू-धर्म के अन्य सम्प Davagaयों से से सम्ध खते हैं शेष समस uto बौद्ध जैनguna जैनguna क क उल हैं। हैं। हैं। क क क कella क उल क कella क उल क उलella

स्पष्ट है कि ई.पू. 600 से ई.पू. 300 € पौराणिक धर्म का विशेष उत्कर्ष नहीं हुआ। नन्द राजाओं (ई.पू.345-321) तथा चन्द्रगुप्त मौर्य (ई.पू .321-296) के संरक्षण में जैन-धर्म का प्रसार हुआ। सम्राट अशोक (ई.पू.268-ई.पू.232) ने बौद्ध धर्म को राज्य ाश्रय प्रदान किया।

मौर्य शासकों का विनाश करके पुष्यमित्र आदि राजाओं ने अश्वमेध आदि यज्ञों को पुनर्जीवित किया किंतु ई.पू. 200 से ई.100 तक पश्मिोत्तर भारत पर शासन करने वाले मि नेण्डर आदि यवन राजाओं और कनिष्क आदि कुषाण राजा ओं ने पुनः बौद्ध धर्म को प्रश्रय दिया। इस कारण इस काल में पौराणिक धर्म सात्वत धर्म, भ ागवत धर्म, नारायणी धर्म, पांचरात्र धर्म आदि प्रारम्भिक स्वरूपों में विद्यमान रहा तथा उनका संशलिष्ट स्वरूप 'वैष्णव धर्म’ के रूप में इसके बाद ही सामने आया।

तीसरी शताब्दी ईस्वी में कुषाणों का उच्छेदन कर हिन्दू-धर्म को राजधर्म बनाया। उसने दस अश्वमेध यज्ञ किए। भारशिव-नागों से तथा उनके बाद के गुप्त रículo dig a

(2) पौराणिक धर्म (वैष्णव धर्म) का उत्कर्ष काल

ई.300 से ई.1200 तक लगभग 900 वर्षों का काल पौराणिक धर्म क ा उत्कर्ष काल माना गया है। इस काल का प्रagaendo. राजनीतिक स्तर पर गुप्त वंश ही सच्चे अर्थों पौराणिक धर्म का उन्नायक था। गुप्त शासकों के संरक्षण में वैष्णव धर्म की ापना राष्ट्रीय स्तर पर बड़ी धूमधाम से हुई किंत ु बौद्ध धर्म अपना अस्त्तिव बनाए रहा।

चौथी शताब्दी ईस्वी से भारत में बौद्ध तथ mí पांचवी शताब्दी ईस्वी के अंत में विदेशी हूण शक् ति ने गुप्त साम्राजय का विनाश किया किंतु हूण बौ द्धों के परम-शत्रु सिद्ध हुए। उनके क्रूर प्रहारों से बौद्ध धर्म इतिहास के अस ्ताचल में खिसक गया और पौराणिक धर्म को फलने-फूलने का अवसर प्राप्त हुआ।

सातवीं शताब्दी ईस्वी में थाणेश्वर में पुष्भूति वंश का उदय हुआ जिसका सर्वाधिक शक्तिशाली राजा हर्षवacion सभी सभी ध sirt को आद देने थ razón रयास किए।

हर्ष की मृत्यु के बाद उत्तरी भारत में ¢ वंशों वंशों का उदय हुआ जिनका राज्य निरंत llegar इसलिए ¢ aireaba

Balticzo balticomiso 12 वीं शताब्दी के अंत तक अपना स्वतंत्र अस्त्तिव बनाए ¢ किंतु जब दिल्ली में मुस्लिम सल्तनत की स्थापनापन va हुई पौ पौguna ध की प्लिम अवر हो हो हो हो हो थija दिल्ली के मुस्लिम सुल्तानों ने हजारों मंदिरों एवं मूर्तियों को तोड़ डाला, हिन्दू ग्रंथों को नष्ट कर दियoque और लाखों हिन्दुओं बलपूर्वक मुसमलमान बनाय।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।. फिर भी पौराणिक धर्म, बौद्ध धर्म की तरह नष्ट नही ं हुआ।

वह भक्तवत्सल भगवान की शरण में जीवन जीने की शक् ति प्राप्त करता रहा। पौराणिक धर्म आज भी पूरे उत्साह के साथ जीवित है और भारत की लगभग 80 प्रतिशत जनसंख्या इस धर्म का लन करती है। 12 años de edad प्रतिद्वंद्वी समाप्त हो गए। बौद्ध धर्म का तो भारत में नामलेवा तक नहीं बचा औ र जैन-धर्म का प्रभाव नगण्य रह गया।