Condición social de los arios posvédicos
Narada Samhita, Gargi Samhita y Brihat Samhita son textos de la literatura astrológica de los que se obtiene información sobre la vida social de la época. En la literatura del Kalpasutra se describen diversas leyes, regulaciones, reglas e instrucciones sociales y religiosas. Aunque no hubo cambios significativos en la construcción de viviendas, vestimenta, comida, entretenimiento, etc. de los arios del período posvédico, sí hubo cambios importantes en muchas áreas de la vida social.
(1.) Aumento de los poderes del padre: En el período posvédico, el poder del padre aumentó enormemente en la familia. Ahora el padre podría privar a su hijo de la herencia. En las familias reales se daba cada vez más importancia a la antigüedad. Aparte de las familias reales, todos los hijos del padre tenían los mismos derechos sobre la propiedad conjunta de la familia en otras familias.
A veces, el padre solía dividir la propiedad común de la familia entre sus hijos durante su vida y luego les permitía formar su propia familia separada. Durante este período comenzó el culto a los ex hombres.
(2.) Sistema Gotra: El sistema gotra se fortaleció en el período posvédico. La palabra gotra significa la casa o el lugar donde se mantenían juntas las vacas de todos los clanes, pero más tarde esta palabra pasó a significar:los descendientes de un hombre original. Se inició la práctica de la exogamia de Gotri. Se prohibió el matrimonio entre miembros de la misma gotra o comunidad ancestral.
(3.) El surgimiento de las ciudades: Los arios rigvédicos vivían en aldeas. La palabra ciudad no se menciona en el Rigveda, pero cuando los arios posvédicos llegaron a las fértiles llanuras del Ganges-Yamuna, se establecieron en grandes ciudades y comenzaron a vivir en ciudades.
Ahora estas ciudades se convirtieron en el centro de la vida política y social. El verdadero comienzo de las ciudades se puede ver en la última fase del período posvédico. Hastinapur y Kaushambi pueden considerarse ciudades primitivas del período posvédico tardío. Estos pueden denominarse sitios preurbanos.
(4.) Dieta: La comida de los arios del período védico posterior era similar a la del período Rigvédico. No hubo mucha diferencia en eso. Los alimentos, la leche, los productos vegetales y la carne constituían las partes principales de su dieta. El trigo, la cebada y el arroz eran los principales cereales. Se inició más el cultivo de arroz. Con leche se preparaban cuajada, mantequilla y ghee. Muchos tipos de platos se preparaban cocinando otras cosas en leche.
Odan, Kshirodana en la literatura védica ytilodan Las palabras etc. se han mencionado muchas veces. Cocinar arroz en leche 'Ksherodan' Es decir, cocinar kheer y semillas de sésamo 'Tilodan' fue hecho. Al igual que en el período Rigvédico, en esta época también se consumían verduras y frutas en abundancia. Por lo general, se comía carne de ovejas, cabras, bueyes y, a veces, caballos. También se comía la carne de animales y aves cazadas, pero en general el consumo de carne era visto con desprecio y estaba prohibido para los brahmanes.
En un himno de Atharvaveda, se dice que comer carne y beber son pecados. Por tanto, está claro que la idea de la no violencia se consideraba superior. Ahora lun En lugar de Masar, Pootika, Arjunani Se consumían otras bebidas, etc. La embriaguez aumentaba entre las clases más bajas de la sociedad.
(5.) Cambios en la condición de la mujer: En el período posvédico, la condición de las mujeres se deterioró antes. La práctica de la poligamia se había vuelto frecuente en las dinastías y familias adineradas. Por tanto, la vida de las mujeres en los hogares se volvió discordante. Se pensaba que las niñas eran la causa del dolor. En el Atharvaveda se menciona la tristeza por el nacimiento de una hija. 'Krishan' para hija en un lugar en Aitareya brahmin Se menciona la palabra.
'Gomil-Griha Sutra' Hay una mención del uso de Yajnopati por parte de las niñas. Yagyopaveet es un símbolo de aprendizaje. Está claro que incluso en esta época las mujeres solían recibir educación. En los Upanishads se mencionan algunas mujeres virtuosas. En la corte de Janaka, Gargi tuvo un debate con Yajnavalkya. Una mujer llamada Gandharva-Grihita era extremadamente erudita y hábil en el arte de la oratoria. Una mujer sabia como Maitreyi también sucedió en esta época. Las mujeres todavía participaban en sacrificios, ocasiones religiosas y reuniones públicas.
La práctica de la adopción se había desarrollado. Se daba preferencia en adopción al hijo de un hermano. Algunas niñas vivieron en la familia de su marido durante toda su vida como solteras. A veces se vendían niñas y se generalizaba el sistema de dotes. La práctica del Niyoga entre las mujeres viudas todavía prevalecía. Las mujeres viudas tenían derecho a casarse. No se menciona la práctica de Sati ni siquiera en esta época. La práctica del purdah no se practicaba.
(6.) Complejidad en una relación matrimonial: Incluso en el período posvédico, el matrimonio se consideraba un sacramento sagrado y necesario, pero las reglas relativas al matrimonio se habían vuelto estrictas. Los hombres solteros no tenían derecho a realizar el Yagya. Era necesario un hijo para el sacrificio y el matrimonio era necesario para el nacimiento de un hijo. El 'matrimonio Sagotri' no se consideraba bueno. Se consideraba bueno casarse en otra gotra. Se sabe por el Atharvaveda que se practicaba el matrimonio de viudas y la poligamia.
Manu tuvo diez esposas. El sabio Yajnavalkya tuvo dos esposas llamadas Maitreyi y Katyayani. El Aitareya Brahmana menciona 100 esposas de una persona llamada Harishchandra, pero estos ejemplos de poligamia se limitaban a las familias reales y ricas. La gente común solía tener un solo matrimonio.
'Un hombre, una esposa', Éste era el orden general. Una mujer no tenía más de un marido. El matrimonio se contraía a una edad temprana y el matrimonio infantil no estaba de moda. Los matrimonios Sapind, Sagotra y Sapravar fueron prohibidos y en la época del Sutra dichos matrimonios estaban explícitamente prohibidos.
Los matrimonios eran generalmente consanguíneos. Una muchacha de varna superior no estaba casada con un varna inferior. También se encuentran menciones de matrimonios entre castas en la literatura védica posterior. El Taittiriya Samhita menciona el matrimonio de un hombre ario y una niña Shudra. El Shatapatha Brahmana menciona el matrimonio del sabio Chyavana y Rajkanya Sukanya. Los estudiosos creen que, acerca de estos matrimonios entre castas, generalmente los hombres de casta superior podrían casarse con mujeres de casta inferior. Es decir, antes se celebraban matrimonios de Anuloma, pero los matrimonios de Pratiloma estaban prohibidos.
La mujer era la correligión del hombre y la mujer era muy respetada en el hogar y la sociedad. En el Shatapatha Brahmana, se la llama la Ardhangini del hombre. En los Dharma-sutras se ha adoptado una actitud liberal hacia las mujeres. Por ejemplo, en el Vasistha Dharmasutra está escrito que incluso si la esposa es culpable, pendenciera, se ha ido de casa, es violada, no será abandonada.
En los Dharmasutras se han previsto castigos estrictos para el marido que abandona a su esposa. Está escrito en el Sutra Apastamba que un marido que ha abandonado injustamente a su esposa, vistiendo una piel de burro, debe pedir limosna en siete casas todos los días diciendo que se dé limosna al hombre que ha abandonado a su esposa.
En esta época, la posición de madre se consideraba muy alta y sagrada. En el Vashistha Sutra, el lugar de la madre se considera superior al de Upadhyaya, Acharya y al padre. Por tanto, la posición de la mujer en esta época era respetable. Pero algunos eruditos creen que en la última fase de la era védica posterior, el estatus de la mujer había disminuido significativamente. Hay menciones de vender niñas y recibir dotes.
Está escrito en el Aitareya Brahmana que una buena mujer es aquella que no responde. Shatapath Brahmin dice que la esposa no debe comer antes que el marido. En el Aitareya Brahmana, la hija es considerada la causa del dolor. En Maitrayani Samhita, la mujer es considerada culpable del hombre, al igual que el juego y el alcohol.
(7.) Complejidad en orden alfabético: Los Rathesthas y Rajanyas de la era Rigvédica pasaron a llamarse Kshatriyas en el período posvédico. Los sacrificadores, brahmanes y filósofos fueron llamados brahmanes. Las personas que se dedicaban a la agricultura, la cría de animales y el comercio se llamaban Vaishyas. Los no arios fueron llamados Shudras. En los textos del período posvédico, los tres primeros varnas se consideraban elevados y los shudras bajos.
La ceremonia Upanayana se realizó para las tres castas superiores:brahmanes, kshatriyas y vaishyas. La ceremonia Upanayana del cuarto Varna no pudo realizarse. El prestigio social de los brahmanes y kshatriyas había aumentado. Los brahmanes llegaron a ser considerados los amados de los dioses. En esta época había competencia entre brahmanes y kshatriyas por el dominio social y el prestigio. Debido a esto, algunos Kshatriyas adquirieron conocimientos especializados.
Impresionados por su erudición, los brahmanes también comenzaron a acudir a esos Kshatriyas para adquirir conocimientos. Shvetaketu Aruneya recibió educación de un kshatriya llamado Javali y de un brahmán llamado Gargya del rey Ajatashutra.
La palabra Vaishya no se menciona en el período Rigvédico, pero se sabe por la literatura védica posterior que el estatus social de los Vaishyas era más bajo que el de los brahmanes y kshatriyas. Dado que este varna luchaba por la prosperidad de la nación a través de diversas profesiones, no era posible ignorarlo. Por lo tanto, los Vaishyas también tenían derecho a adquirir conocimiento y a usar Yagyopaveet. Los brahmanes, kshatriyas y vaishyas fueron llamados dvijas.
Había muchas restricciones sobre los Shudras, pero había muchas ceremonias públicas relacionadas con la coronación en las que participaban los Shudras, probablemente como miembros del clan original. Ciertas clases de artesanos, como los Rathkars, ocupaban una alta posición en la sociedad y estaban incluidos en la lista de funcionarios de la ceremonia Upanayana.
El sistema varna estaba tomando la forma de un sistema de castas. La base de nacimiento, la casta, había pasado a basarse en el lugar de trabajo u ocupación. En el período posvédico, además de las cuatro castas del período Rigvédico, se formaron dos castas más. Uno de ellos se llamaba Nishad y el otro Vratya. Los Nishads no eran arios. Probablemente estas personas pertenecían a la casta Bhil. Los Vratyas probablemente se originaron a partir de una mezcla de sangre aria y no aria. Según las diferentes ocupaciones, se formaron subcastas de carpintero, herrero, zapatero, etc. y el matrimonio entre castas se veía con odio.
(8.) Firmeza del sistema Ashram: La información sobre el sistema Ashram no se encuentra en el Rigveda. En los textos del período védico posterior, se encuentra información sobre sólo tres ashrams:(1) Brahmacharya (2.) Grihastha (3.) Vanprastha ashram, el último o cuarto ashram no estaba claramente establecido. La información sobre los cuatro ashrams se encuentra en los sutras:Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha y Sanyas. El sistema de ashram era sólo para las castas Dwij. Se decía que el único jefe de familia era el ashram de los Shudras.
(9.) Industria hereditaria: Ahora la ocupación se había vuelto hereditaria y la gente de una familia comenzó a hacer la misma ocupación. Esta fue la razón por la que el número de subcastas comenzó a aumentar gradualmente.
(10.) Aumentar la importancia de la educación: Con el aumento de los sacrificios védicos, aumentó la importancia de la educación. Aunque el tema principal de la educación era el estudio de los Vedas, junto con los mantras védicos, también se enseñaban ciencias, matemáticas, lenguaje, guerra, etc. El estudiante solía recibir educación permaneciendo en el ashram del gurú y seguía el dharma del celibato. Al final de su educación, solía volver a casa después de darle dakshina al gurú y entrar como cabeza de familia.
