Capítulo – 13 – Cultura india e influencia del Ramayana y el Mahabharata en el período épico (b)

Impacto del Mahabharata en la cultura india

Era de la Guerra del Mahabharata

Etnógrafos, biólogos, arqueólogos y físicos creen que el ser humano actual, es decir, el Homo sapien sapien, comenzó en la Tierra hace aproximadamente 1 lakh 20 mil años y su generación avanzada el 'Hombre Cromaño' El comienzo de hoy fue hace unos 40 mil años.

Según los datos procedentes de Asia occidental, hace unos 10.000 años el hombre inició la agricultura y la ganadería. También se considera que esta es la época en la que se inició la agricultura en la India. Por lo tanto, la guerra del Mahabharata es sólo después de este período. Porque la época de la guerra del Mahabharata es mucho más tardía que antes de que los humanos comenzaran la agricultura.

Los restos más antiguos del hombre elaborando cerámica a mano en la India se han encontrado con una antigüedad de unos 6600 años. Por lo tanto, se puede suponer que la guerra del Mahabharata tuvo lugar sólo después de esta fecha porque el arte de hacer cerámica se había desarrollado mucho durante el período del Mahabharata.

En la excavación de Hastinapur se han encontrado loza pintada de color gris y flechas de cobre, espadas, etc. Su período antes de Cristo Desde 3138 hasta 3000 aC, es decir, desde hoy alrededor de 5156 años hasta 5018 años. Este es también el período de las armas de cobre obtenidas de las excavaciones en Kurukshetra.

Según CV Vaidya y Karandikar, el período de la guerra del Mahabharata es antes de Cristo. es 3102. Takeeshwar Bhattacharya fechó su período en antes de Cristo. Se supone 1432. Basándose en otras fuentes literarias y mitológicas, en la India también se cree que la guerra del Mahabharata tuvo lugar en el año 3102 a.C., es decir, hace unos 5120 años.

El período de composición del libro Mahabharata

Se considera que la época original de la creación del Mahabharata es el siglo IV a.C. Su forma actual apareció en el siglo IV d.C. (período Gupta). El Mahabharata original tenía veinticuatro mil versos, lo que lo convierte en 'Chaturvinshati Sahasri Samhita'. o 'Sahasri Samhita' Más tarde, el número de sus versos aumentó a un lakh, por lo que se le llama 'Shatasahasri Samhita'. ¿Adónde fue? No se menciona Vedavyasa o Mahabharata en Ashtadhyayi de Panini, pero la historia de Mahabharata se menciona muchas veces en Grammar-Mahabhashya de Patanjali.

De esto se desprende que el Mahabharata debe haber sido creado después de Panini y antes de Patanjali. Los detalles geográficos dados en el Ramayana son más antiguos que el Mahabharata. Maharishi Valmiki y Ramayana se mencionan en el Mahabharata. También se ha dado un breve Ramkatha en el Mahabharata, que es por separado 'Adhyatma Ramayana'. se llama. Parte del Mahabharata 'Harivansh Purana' Se llama También contiene detalles de la representación teatral del Ramayana. De estos se desprende claramente que el Mahabharata fue compuesto después de la creación del Ramayana.

Desde el punto de vista del lenguaje, el lenguaje del Mahabharata es en muchos lugares 'brahmanes'. y 'Upanishads' similar al idioma. De esto parece que algunas partes del Mahabharata se remontan a la era posvédica. Hay menciones de castas extranjeras como la griega, la saka, la pahlava, etc. en muchos lugares del Mahabharata. Estas castas a.C. llegaron a la India en los siglos I y II d.C.

McDonald lo llamó BC. 500 y el Dr. Radhakumud Mookerjee lo puso en BC. Se considera la composición de 200. RG Bhandarkar opina que en B.C. Hacia el año 500, el Mahabharata se había convertido en un texto religioso famoso. Hapkins opina que el Mahabharata tuvo que pasar por cinco etapas para llegar a su forma actual:

(1.) Los himnos de la dinastía india, que fueron compuestos en el año 400 a. C. (antes del período Maurya)

(2.) El poema heroico de los Pandavas, escrito entre el 400 a. C. y el 200 a. C. (período Maurya)

(3.) El libro de la religión Bhagwat, que considera a Shri Krishna como Dios, que fue compuesto entre el 200 a.C. y el 200 d.C., (Shungkal)

(4.) Preludio de una parva posterior y una parva temprana que se agregaron en algún momento entre el 200 y el 400 d.C. (período Gupta)

(5.) Interpolación y edición posterior de todo el texto que tuvo lugar después del 400 d.C. (Era Gupta)

Se ha recibido una inscripción de Gupta del año 442 d.C., que menciona el Mahabharata que contiene un lakh de versos. Así que para entonces la forma actual del Mahabharata estaba definitivamente lista.

De los hechos anteriores se desprende claramente que la composición original del Mahabharata fue en antes de Cristo. Alrededor de cuatrocientos, es decir, en el período Maurya y su forma actual apareció en el siglo IV d.C., es decir, en el período Gupta.

Introducción a Veda Vyasa

Ved Vyas es el autor de la epopeya llamada 'Mahabharata', que presenta la grandeza de la antigua cultura aria en su conjunto, a través de la historia de una guerra que tuvo lugar en la civilización india calcolítica. Se le considera el filósofo que escribió los códigos védicos, introdujo las ramas védicas, escribió los Brahmasutras, compuso el texto del Mahabharata y revivió la cultura védica.

Veda Vyas es considerado omnisciente, veraz, conocedor de escrituras como Sankhya, Yoga, Dharma, etc. y un gran hombre con visión divina. Al llamarlo Dios se hace el conocimiento de la grandeza de su personalidad y creación.

El nombre original de Vedavyasa era Krishna Dvaipayana. Su padre era Maharishi Parashar. Según la mención en el Adi Parva del Mahabharata, una vez Maharishi Parashar llegó a las orillas del río Yamuna mientras hacía una peregrinación. En ese momento Satyavati, la hija de Dashraj, el rey de los pescadores, estaba remando en el bote. Maharishi Parashar estaba sentado en ese barco. El Maharishi en el barco quedó fascinado por la belleza de Satyavati y expresó su deseo frente a Satyavati.

Satyavati era hija de un pescador, por lo que el olor a pescado siempre emanaba de su cuerpo, también la llamaban Matsyagandha. Satyavati le dijo a Maharishi Parashar que los Maharishis se están bañando en ambos lados del río, entonces, ¿cómo es posible? Entonces Parashara creó una niebla a su alrededor con el efecto de su penitencia. En esa niebla, Parashara cumplió su deseo y luego le concedió la bendición a Satyavati de que después de dar a luz a un hijo, volvería a ser una niña y su cuerpo olería en lugar de desodorante.

Por la bendición de Maharishi Parashar, nació un hijo del útero de Satyavati en una isla del Yamuna. Este hijo nació completamente de Krishna-varna debido a una transfusión en la espesa oscuridad, de ahí su nombre Krishna y porque nació en una isla de Yamuna, de ahí que se llamara Dvaipayana.

Después de dar a luz a un hijo, Satyavati volvió a convertirse en una niña y una fragancia comenzó a salir de su cuerpo, la cual se podía sentir incluso desde un yojana, es decir, a ocho millas de distancia. Debido a esto, el nombre de Satyavati también fue nombrado Yojnagandha. Esta Satyavati estaba casada con el rey Kuruvanshi Shantanu, de quien nacieron los hijos llamados Chitrangad y Vichitravirya y de ahí progresó la dinastía Kuru.

Según el texto de Samvidhan Brahman, Vedavyasa era discípulo de un Acharya llamado Vishvaksen. En la literatura mitológica, se le ha llamado una encarnación de Dios. El aniversario de su nacimiento se celebra en Vaishakh Purnima. Ashadh Purnima lleva su nombre 'Vyas Purnima' llamado.

Según los Puranas, Krishna Dvaipayana dividió los textos védicos de Chatushpad (Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad) e hizo tres samhitas independientes (Rigveda, Yajurveda y Samaveda) y por eso fueron llamados Veda-Vyas. De un Apsara llamado Ghritachi, le nació un hijo llamado Shukdev. Ghritachi también se conoce como Arani.

Debido a la enfermedad del rey Kuruvanshi Vichitravirya, Ved Vyas, siguiendo las instrucciones de la Madre Satyavati, hizo arreglos para las reinas de Vichitravirya, Ambika y Ambalika, y una sirvienta, de quienes, respectivamente, nacieron hijos Dhritarashtra, Pandu y Vidura. Shantanu, Vichitravirya, Dhritarashtra, Pandu, Abhimanyu, Parikshit, Janamejaya y Shatanik fueron los contemporáneos del rey Kuruvanshi de octava generación, Vedavyasa.

En la literatura antigua, Ved Vyas se llamaba Chiranjeeva. Ved Vyas logró muchos logros haciendo penitencias muy severas. Dominaba muchas disciplinas como teleaudición, televisión, etc. El propio Maharishi Ved Vyas estuvo presente en el Rajasuya Yagya de Draupadi Swayamvar y el rey Yudhishthira de Indraprastha.

Durante el exilio de los Pandavas, solía mantenerlos pacientes. En el momento de la guerra del Mahabharata, Vedavyas le dio a Sanjaya una visión divina para que Sanjaya pudiera narrar la descripción de la guerra a Dhritarashtra. Después de la victoria de los Pandavas, Ved Vyas predicó el Rajdharma y el cetro a Yudhishthira.

El proceso de composición y forma actual del Mahabharata

Ved Vyasa compuso originalmente el Mahabharata. En Shatapatha Brahmana, Taittiriya Aranyaka y Chandogya Upanishad, hay una mención de 'Itihasa Purana', pero el 'Itihasa Purana' mencionado en estos textos se incluyó en los textos brahmanes en forma de narrativas y anécdotas, al no ser textos independientes. Estas historias fueron muy cortas. Debido a esto su división 'Parva' y 'Upparva' etc. no fue utilizado.

Ved Vyas especificado en los textos brahmanes 'Itihasa Purana' Las narrativas del festival se plasmaron en una literatura que consistía en festivales y subparvas, etc. Así, su obra se convirtió en un nuevo tratado literario. En la actualidad hay 18 parvas y un lakh de versos en Mahabharata. Debido a la inmensidad del tamaño y la variedad de temas, es el texto más grande del mundo y la epopeya más grande, pero el Mahabharata compuesto por Vedavyasa no fue tan grande.

En relación con el desarrollo del Mahabharata, se mencionan tres etapas. Ved Vyas Vaishampayan Adi enseñó el Mahabharata a sus cinco discípulos. Vaishampayan Sarpasatra La historia del Mahabharata fue narrada frente a Janamejaya en el momento de Esta narración de Vaishampayana tiene la forma de una pregunta y respuesta. Así, el Mahabharata original de Vedavyasa fue enriquecido por Vaishampayana. Después de esto, el sabio Shaunaka narró la historia del Mahabharata en Naimisharanya al final del duodécimo año Yagya.

Ved Vyas hizo Mahabharata 'Jai' Nombrado. Cuando Vaishampayana le narró esta historia a Janamejaya, tenía 24.000 versos y se llamaba 'Bharat'. Shaunak Rishi modificó esta historia y la llamó 'Mahabharata'. hecho. Ashwalyana Grihyasutra El nombre Mahabharata prevalecía en ese momento. En ese momento, el número de sus versos ha aumentado a un lakh, por lo que se le llama 'Shatasahasri Samhita'. Dijo.

En la actualidad, la espiritualidad Ramayana, Bhagavad Gita, Vishnu Sahasranama y Harivamsa Purana están contenidas en el Mahabharata. El Mahabharata brinda información sobre las condiciones políticas, sociales y religiosas de la antigua India. Este libro es un libro único que brinda conocimientos sobre principios como religión, artha, política, filosofía, filosofía y salvación, etc.

Historia del Mahabharata

El nombre del hijo mayor del rey Kuruvanshi Shantanu de Hastinapur era Devavrata. Cuando Shantanu se casó con la pescadora Satyavati, Devavrata juró ser célibe de por vida con la condición de Satyavati de que el hijo nacido de mi vientre sería el rey de Hastinapur, para que Devavrata o sus descendientes nunca reclamaran el reino.

Debido a este horrible voto, Devavrata fue llamado Bhishma. El rey Shantanu tuvo hijos llamados Chitrangad y Vichitravirya de la reina Satyavati. De estos, Chitrangad se convirtió en rey, pero murió poco después, por lo que el hijo menor, Vichitravirya, se convirtió en el funcionario del reino. Vichitravirya no pudo tener hijos, por lo que, por orden de la Madre Satyavati, Ved Vyasa empleó a las dos reinas de Vichitravirya, Amba y Ambika, y a una de sus sirvientas, quienes tuvieron tres hijos llamados Dhritarashtra, Pandu y Vidura respectivamente.

De ellos, el hijo mayor, Dhritarashtra, era ciego desde su nacimiento y Pandu padecía la enfermedad de Pandu (ictericia) desde su nacimiento. Vidura era un hijo de doncella. Debido a la ceguera del hijo mayor Dhritarashtra, el hijo menor, Pandu, fue nombrado rey de Hastinapur. La esposa de Dhritarashtra, Gandhari, era la princesa del país de Gandhara. Tuvo cien hijos que fueron llamados Kauravas.

Maharaj Pandu tenía dos reinas:Kunti y Madri. Una vez, mientras cazaba, Maharaja Pandu, confundido, mató a un sabio. El sabio lanzó una terrible maldición a Maharaj Pandu. Maharaja Pandu junto con sus dos reinas fueron al bosque para hacer penitencia con el fin de estar libres de maldiciones. Dhritarashtra fue nombrado rey de Hastinapur hasta el regreso de Maharaja Pandu. Durante el exilio, Kunti dio a luz a Yudhishthira, Bhima y Arjuna y Madri dio a luz a Nakula y Sahadeva. Siendo hijos de Pandu, estos cinco príncipes fueron llamados Pandavas.

Maharaj Pandu murió durante su exilio y la reina más joven Madri se convirtió en sati. La reina Kunti regresó a Hastinapur con los cinco príncipes del difunto Maharaja Pandu. Guru Dronacharya enseñó a cien príncipes Kaurava y cinco príncipes Pandava.

Los Kauravas y los Pandavas se convirtieron en enemigos entre sí por la cuestión de quién sería el futuro rey de Hastinapur. Arjuna, el tercer Pandava, ganó un swayamvara y se casó con Draupadi, la princesa del país de Panchal, pero debido a una declaración hecha por la Madre Kunti sin darse cuenta, los cuatro Pandavas restantes también se casaron con Draupadi.

Por mediación de Bhishma Pitamah, los Pandavas hicieron de Indraprastha su capital después de obtener una parte del reino de su padre. Los Pandavas expandieron su reino organizando Digvijay y Yudhishthira Chakravarti, el Pandava mayor, se convirtió en emperador. Organizó el Rajasuya Yagya en el que estuvieron presentes reyes de todo el país.

El mayor Kaurava Duryodhana no pudo soportar el ascenso de los Pandavas. Invitó a los Pandavas a un juego con el objetivo de destruirlos. उस काल में द्यूतक्रीड़ा के निमंत्रण को युद्ध क े निमत्रण की तरह समझा जाता था तथा कोई भी क्षत्रि य इसे अस्वीकार नहीं कर सकता था।

दुर्योधन तथा उसके मामा शकुनि की धूर्तता के ण राजा युधिष्ठिर जुए में अपना राज्य तथा अपनी ारानी द्रोपदी को खो बैठे। श्रीकृष्ण के धिक्काisiones ातवास के रूप में व्यतीत करना था। पकड़े जाने पर दुबारा वनवास जाने की शर्त थी।

पांचों पाण्डव बारह वर्ष वनवास में तथा तेरहवां वर्ष विराट नगर के राजा के यहाँ अज्ञातवास में ताकर हस्तिनापुर लौटे और अपना राज्य मांगु दुर्योधन ने सुईं की नोक जितनी भूमि भी पाण्डवों को देने से मना कर दिया। पाण्डवों के ममेरे भाई एवं यदु-वंशी राजा श्रीकृ ष्ण, कौरवों और पाण्डवों में मेल कराने के लिए हस् तिनापुर गए किंतु दुर्योधन ने उनकी बात भी नहीं म ानी।

इस पर दोनों पक्षों में युद्ध हुआ। श्रीकृष्ण ने पाण्डवों का पक्ष ग्रहण किया। जब दोनों सेनाएं युद्धक्षेत्र में पहुँचीं तो अ र्जुन ने यह कहकर युद्ध करने में संकोच दिखाया कि मैं भूमि के लिए अपने बांधवों को नहीं मारना चाहत ा। इस पर श्रीकृष्ण ने उसे कर्म करने का उपदेश दिया और अर्जुन को अपना विराट स्वरूप दिखाया।

श्रीकृष्ण के उपदेश से अर्जुन पुनः युद्ध के तैयार हुआ और कुरूक्षेत्र के मैदान में कौरवों औ र पाण्डवों के बीच 18 दिन तक तक भीषण युद्ध हुआ। चूंकि इस युद्ध में समस्त बड़े भारत वंशी राजाओं ने युद्ध किया था इसलिए इसे महाभारत का युद्ध कहा जाता है। युद्ध में दोनों पक्षों को भयानक क्षति पहुँची क िंतु अन्त में पाण्डव विजयी रहे। समस्त कौरव भाई अपनी सेनाओं एवं परिजनों सहित त्यु को प्राप्त हुए।

युद्ध में विजय के उपलकutar गए और वहीं उन्होंने देहत्याग किया।

महाभारत के दो प्रमुख संस्करण उपलब्ध होते हैं- उत्तरी तथा दक्षिणी। इनेक कथावृत्तांत में कुछ अन्तर है। महाभारत के प्रकाशित तथा पूर्ण संस्करणों में क लकत्ता, बम्बई तथा कुम्भकोणम् के संस्करण महत्त् वपूर्ण माने जाते हैं। यद्यपि अब भण्डा así. रकokशित महाभारत के संस्करण को भारत में अत्यधिक लोकप्रियता प्रagaप हुई है।

महाभारत में वर्णित धार्मिक परिस्थितियाँ

यदutar है। मूल कथा के साथ-साथ अनेक प्राचीन कथाओं को भी स्थ ान दिया गया है।

नीति सम्बन्धी प्रवचानों का अविरल प्रवाह पूरी कथा के साथ-साथ चलता है। इस ग्रंथ में आर्यों के प्राचीन धर्म के विविध र ूप एवं पक्ष दर्शाए गए हैं। वैदिक यज्ञों एवं विविध अनुष्ठानों का विशद वenas किया गया है जिनसे तत्कालीन संस्कृति के दर्शन सहज ही हो जाते हैं। विष्णु के दशावतारों की कथाएं एवं रामकथा उपाख् यानों के रूप में प्राप्त होती हैं।

भगवान शिव, दुर्गा, राम एवं कृष्ण की पूजा बार-बार बताई गई है। पाण्डवों का भगवान शिव, हनुमान एवं स्वर्ग के विभिन्न देवी-देवताओं का पाण्डवों के साथ सम्पर्क एवं सम्बनorar इस ग्रंथ में भारत की बहुत सी नदियों, पर्वतों, ों एवं वृक्षों आदि का उल्लेख हुआ है तथा उनकी ा होती हुई दिखाई गई है। लोक के अंतर्गत प्रचलित भूत, प्रेत, पिशाच, विद्याधर, नाग, यक्ष, गन्धर्व एवं किन्नर आदि का भी वर्णन किया हैा औendr

सम्पूenas ग्रंथ में ऋषि-आश् porta है। सामान्य गृहस्थों को ब्रह्मा, विष्णु, शिव और दु र्गा आदि की पूजा करते हुए दिखाया गया है।

महाभारत में यज्ञों और पशु-बलियों के साथ-साथ हि डिम्बा की कथा के माध्यम से नरबलि का भी उल्लेख या गया है जो राक्षसों में प्रचलित थी और आर्े उचित नहीं मानते थे। ऐतरेय, शतपथ एवं तैत्तिरीय ब्राह्मणों में पुरु षमेध के उन्मूलन का उल्लेख है। रामायण एवं महाभारत में इस सम्बन्ध में वर्णित उ ल्लेख संभवतः वहीं से लिए गए हैं।

वेदव्यास के महाभारत में प्राचीन भारतीय समाज में गाने-बजाने, खेलने-कूदने, मेले-तमाशे करने, कुश्ती-दंगल करने, देवत fl. श्र marcaध कर्म, धार्मिक मेलों के आयोजन आदि का वर्णन मिलता है। महाभारत में आए उल्लेखों के अनुसार तत्कालीन सम ाज में हाथी, बैल, हंस, गरुड़ आदि पशु-पक्षियों को प वित्र माना जाता था। समाज में भूत-प्रेत एवं पिशाचों को वश में करना, ोने-टोटके करना आदि अंध-विश्वासों का भी वर्णन ।

महाभारत में जीवन-दृष्टियाँ

महाभारत के उद्योग पर्व के 42वें अध्याय में जीवन जीने की तीन दृष्टियों का उल्लेख हुआ है- (1.) ादी, (2.) प्रज्ञावादी और (3.) अध्यात्मवादी।

धृतराष्ट्र नियतिवादी दृष्टिकोण के पक्षधर हैं । वे कहते हैं- ‘किसी बात के होने य mí अतः किसी प्रकार के परिश्रम या अध्यवसाय के चक्क र में नहीं पड़ना चाहिए, काम-धन्धे के प्रति उपेक् षा भाव रखना चाहिए और किसी वस्तु की भी इच्छा करनी चाहिए।’

विदुर धृतराष haba वे कहते हैं- 'पुरुषार्थ एवं पराक्रम से अनर्थ क ो टाला जा सकता है और बुद्धि से अपना भविष्य सुधार ा जा सकता है। मनुष्य का लक्षण कर्म है और कर्म को छोड़कर बैठन ा मृत्यु है। अतः सदाचारपूर्वक कर्म करते हुए अपना उत्थान कर ना चाहिए यही मनुष्य का सबसे बड़ा धर्म है।’

जब धृतराष्ट्र और विदुर एक-दूसरे के मत से सहमत न हीं होते हैं तब ऋषि सनत्सुजात को बुलाया जाता । सनत्सुजात कहते हैं- 'प्रमाद ही मृत्यु है और अप ्रमाद अमृत या अमरता है। प्रमाद के कारण आसुरी वृत्ति वाले मनुष्य मृत्य ु से पराजित होते हैं और अप्रमाद अर्थात् संत वृत्ति वाले ब्रह्मस्वरूप या अमर हो जाते हैं। कुछ लोग प्रमाद के स्थान पर यम को मृत्यु का एक रू प कहते हैं। दृढ़त sigueपू यम-नियमों क क razón क sigके जो जो ब veutoutoado ब ender digilar प् Est.