Ali, el cuarto califa, con sus hijos y sucesores Hasan ibn Ali y Husain ibn Ali. Miniatura persa, 1837 – ROLAND AND SABRINA MICHAUD / AKG
Al fundar la dinastía safávida (1501‑1524), Ismail I, el “shah de ojos azules”, tomó una decisión decisiva: declaró el chiísmo como religión oficial de todo su imperio. ¿Previó que esa elección sellaría una unión duradera entre religión y política, y que marcaría la diferencia iraní frente a un mundo musulmán mayoritariamente sunita, dominado al este por el Imperio otomano y al oeste por los uzbecos?
Las causas de la ruptura
Para comprender el peso de esa elección, es necesario recordar por qué surgió la división entre sunismo y chiismo. Tras la islamización del Oriente Medio en el siglo VII, todos los habitantes, árabes o no, quedaron bajo la bandera del Islam. Cuando Mahoma murió en 632, los clanes que controlaban un territorio que se extendía de Egipto a Arabia reavivaron sus ambiciones. Aparecieron cuatro califas “bien guiados” (rashidun) sucesivos: Abu Bakr (muere de enfermedad en 634), Omar y Uthman (asesinados en 644 y 656) y, por último, Ali, yerno de Mahoma, depuesto en 659 por Muawiya, gobernador de Damasco.
Esa deposición marcó el inicio de la escisión entre musulmanes sunníes y chiíes. Con la llegada al poder de Muawiya (661‑680), primer califa omeya, se enfrentaron dos facciones: la mayoría sunní, que aceptó a los omeyas, y la minoría chií, que los rechazó. Para los chiíes, Ali era el sucesor natural de Mahoma y esa legitimidad se extendía a sus descendientes. Tras el asesinato de Ali en 661 y la derrota chií en Karbalá (680), donde murieron su hijo Husayn y sus seguidores, la familia de Ali huyó a Irán, donde surgió un movimiento partidista fuerte a favor de Ali: el chiísmo.
El chiísmo iraní se basa en la creencia en doce imanes. La línea se interrumpe en 873 con la “ocultación” del duodécimo imam, Mahdi, que permanece vivo pero oculto y que, según la tradición, reaparecerá para instaurar la paz y la justicia.
El contraste sunní
El sunismo, mayoría en el mundo musulmán actual, sigue el Corán y la Sunna, es decir, la tradición recogida en los hadices, que recogen las palabras y acciones del Profeta y sus compañeros. En el sunismo el imán no es un guía infalible, sino un lector y comentarista del Corán.
El surgimiento de los safávidas
En el siglo XVI, la ascensión al trono de Shah Ismail, primer monarca safávida, se apoyó tanto en la situación política como en un movimiento espiritual nacido en el siglo XII. El maestro sufí Sheikh Zahed Gilani atrajo a un número creciente de seguidores. El sufismo, sospechado por círculos musulmanes ortodoxos, promueve la ascética y la búsqueda del amor divino. Su discípulo brillante, Safi al‑Dín, se casó con la hija de Zahed y tomó la cabeza del círculo, que pronto se convirtió en la orden safavieh (safávida).
Zahed era chií, por lo que los safávidas adoptaron el chiísmo. Lo que empezó como una cuestión espiritual pronto se transformó en una herramienta hegemónica. Cuando Ismail I fue coronado, el chiísmo como religión estatal se convirtió en dos palancas estratégicas: unir a todos los iraníes bajo una misma fe y marcar una diferencia política clara frente a sus vecinos sunníes, los otomanos y los uzbecos.
La conversión al chiísmo no siempre fue pacífica. En regiones fronterizas, como Tabriz, el sunismo había prevalecido bajo la influencia de califas de Bagdad, selyúcidas y turco‑mongoles, lo que generó una resistencia feroz. A veces, la imposición se logró mediante la violencia y la educación forzada en la doctrina chií, pero, en última instancia, Ismail logró unir a su pueblo bajo una sola bandera religiosa.
Una declaración de guerra
Ismail comprendió que el sultán otomano Selim I (1512‑1520), su enemigo heredado, pretendía unificar el mundo islámico bajo su bandera sunita. Por eso la adopción del chiísmo por los safávidas resonó como una declaración de guerra. En pocos años, los iraníes recuperaron territorios que habían estado bajo dominio otomano y uzbeco, acercándose a las fronteras del antiguo Imperio sasánida del siglo VI.
Mientras los uzbecos fueron repelidos rápidamente, los otomanos representaron un desafío mayor. Selim I ordenó la masacre de 400 000 chiíes en sus dominios y, el 22 de agosto de 1514, atacó Irán en la batalla de Chaldiran. “¡Ganaremos o moriremos aquí mismo!”, proclamó Ismail. Al día siguiente, la derrota iraní fue total. Los safávidas transformaron esa derrota en un mito fundacional, exaltando el sacrificio supremo frente a un enemigo impío y consolidando el chiísmo como el activo político‑religioso que define la identidad iraní.
