Ali, el cuarto califa, con sus hijos y sucesores Hasan ibn Ali y Husain ibn Ali. Miniatura persa, 1837 • ROLAND Y SABRINA MICHAUD / AKG
Al inaugurar la dinastía safávida, que reinó hasta 1736, Ismail I st (1501-1524), el místico “shah de ojos azules”, hizo el primer gesto fuerte al declarar el chiismo como religión oficial de todo su imperio. ¿Sospecha entonces que su decisión sellará una unión duradera entre religión y política, al mismo tiempo que anclará la diferencia iraní en un mundo predominantemente musulmán sunita, dominado al este por el Imperio Otomano, y al oeste, por ¿los uzbekos?
Las razones de una separación
Para comprender plenamente esta elección de consecuencias duraderas, es útil recordar las razones de la división entre sunismo y chiísmo. Durante la islamización de Oriente Medio por Mahoma en el siglo VII siglo, todos los habitantes, árabes o no, están unidos, voluntariamente o por la fuerza, bajo la bandera de un solo Islam. Cuando el Profeta murió en 632, se despertaron nuevamente los apetitos hegemónicos de los clanes, sobre un territorio que se extendía desde Egipto hasta Arabia. Cuatro califas, llamados los "Bien Guiados" (rashidun ), uno tras otro. El primero, Abu Bakr, compañero del Profeta, murió de enfermedad en 634. Los dos siguientes fueron asesinados:Omar en 644, luego Othman en 656. El cuarto, Ali, marido de Fátima, hija del Profeta, fue depuesto en 659. por Moawiya, gobernador de Damasco.
Esta declaración marca la división de los musulmanes entre sunitas y chiítas. En efecto, con la toma del poder por Moawiya (661-680), primer califa de la dinastía omeya (661-750), se enfrentaron dos facciones:una sunita, mayoritaria, que reconocía a los omeyas; el otro chiita, una minoría, que los disputa. Para estos últimos, Ali es el sucesor natural de Mahoma, privilegio que se extiende a sus descendientes. Sin embargo, tras el asesinato de Ali en 661 y la derrota chiita de Karbala en 680, durante la cual fueron asesinados el hijo de Ali y su sucesor Hussein, su familia, perseguida por el poder sunita de Damasco, se refugió en Irán. . Así nació en este país un fuerte movimiento partidista de Ali, el chiísmo (del árabe chi’a). , "ido").
El chiísmo iraní se basa en la creencia en los doce imanes. La serie de imanes se vio interrumpida en 873 por la desaparición (la “ocultación”) de Mahoma, el duodécimo imán aún vivo, pero oculto, que debe reaparecer algún día para traer la paz y la justicia a la tierra. Él es el mahdi, el Imam oculto o el Señor del tiempo.
Marca tu diferencia
Por su parte, el sunnismo, mayoritario en el mundo musulmán actual, sigue el mensaje del Corán y el de la Sunna, es decir la tradición recogida en los hadices, donde se transmiten las comunicaciones orales del Profeta y sus compañeros. El imán no es un guía como en el chiismo, sino un lector y comentarista del Corán.
Muchos años después, en el siglo 16 th En el siglo XII, el ascenso al trono del Shah Ismail, el primero de los safávidas, fue el resultado de esta situación, pero también del surgimiento de un movimiento espiritual nacido en el siglo XII. siglo. Durante esta época turbulenta, un mentor, el jeque Zahed Gilani, atrajo a un grupo cada vez mayor de sufíes a su alrededor. El sufismo, sospechoso en los círculos musulmanes rigurosos, profesa el ascetismo y la renuncia al mundo, la elevación personal hacia el amor de Dios. Un brillante discípulo del maestro, Safi al-Din, se casa con su hija antes de tomar la cabeza del círculo, que pronto se convierte en la orden safavieh. (Safawí).
Como Zahed es chiíta, los safávidas se relacionan con el chiísmo. Si los intereses espirituales los ocupan, pronto se les injerta un deseo hegemónico. Culmina con la coronación de Ismail I st , para quien el chiísmo, religión del Estado, constituye una doble palanca estratégica:una herramienta para reunir a todos los iraníes, pero también una fuerte marca política de sus diferencias con respecto a sus vecinos, los otomanos y los uzbekos, en su mayoría suníes.
La conversión al chiísmo de muchos iraníes puede haber sido violenta. De hecho, en algunas regiones fronterizas, en Tabriz por ejemplo, el sunnismo domina bajo la influencia de sucesivos amos (califas de Bagdad, selyúcidas y turco-mongoles), de ahí una feroz resistencia. Por lo tanto, a veces a costa de cierta crueldad, pero también de una educación chiíta, Ismail unirá a sus pueblos bajo una misma bandera religiosa.
Una declaración de guerra
En un nivel más político, Ismaïl entendió claramente que el sultán de la Sublime Puerta, Selim I er (1512-1520), su enemigo hereditario, quería unificar el mundo islámico –incluido Irán– bajo su bandera sunita. La elección chiita de los safávidas suena, por tanto, como una declaración de guerra, sobre todo porque, en pocos años, los iraníes han devorado territorios bajo dominación otomana y uzbeka y han recuperado las fronteras del Imperio sasánida del siglo VI. siglo, antes de la conquista árabe.
Si los uzbekos son rápidamente rechazados, no ocurre lo mismo con los otomanos. Selim I er Comienza ordenando la masacre de 400.000 chiítas que viven en sus estados. Luego ataca territorio iraní. El 22 de agosto de 1514, en Tchaldiran, se produce el enfrentamiento. "Todos ganaremos o moriremos en el acto", proclama Ismail. La tarde del 23 de agosto, la derrota iraní fue total. Esta derrota, los iraníes pronto la convertirán en un acto fundacional de su nación, en una apoteosis de sacrificio supremo frente a un enemigo impío, exaltando el chiismo como el activo político-religioso de su diferencia.
