Los nizarianos, nizârites, nizaríes son una comunidad musulmana mística (ismaelitas chiítas) activa desde el siglo XI.
En 1094, tras una importante división en el chiismo fatimí ismailí, Hasan-i Sabbah organizó una nueva predicación (da'wa al-jadîda), desde el fuerte erigido en el monte Alamut, al suroeste del mar Caspio. A finales de la Edad Media, el desarrollo de la comunidad ismailí continuó clandestinamente bajo la apariencia del sufismo y coincidió con el ascenso del ismailismo oriental (veinticinco millones de fieles hoy), encabezado por el 'Agha Khan.
Origen del ismailismo nizarí
Originariamente, los llamados nizarianos son sólo los seguidores del ismailismo en Irán, es decir, una comunidad minoritaria chiita en una región bajo la tutela de visires sunitas. Bajo el liderazgo de su carismático líder Hassan ibn al-Sabbah, los ismaelitas tomaron el control del fuerte de Alamût en 1090 y extendieron su influencia tanto en Irán como en Siria.
Después de la muerte del califa fatimí Mustansir Billah, se produjo una grave división en la comunidad ismailí en torno a la sucesión del Imam. Al-Mustansir había designado heredero a su hijo Nizâr; por otro lado, su pequeño hijo Ahmad obtuvo el apoyo de su suegro, el visir al-Afdal, quien lo colocó en el trono con el título de al-Musta'lî.
Hasan-i Sabbah y los ismaelitas de Persia dieron lealtad a Nizâr y sus descendientes. Los ismaelitas se apoderaron de la fortaleza de Qadmûs en la región de Jabal Bahrâ' en 1132; Masyaf, la fortaleza más importante, fue tomada en 1140-1141. Así, los ismailíes nizarianos de Siria estaban dirigidos por delegados enviados por los Señores de Alamût; el más famoso de ellos fue Rashid al-Din Sinan (1162-1192), quien dirigió la predicación ismaelita (da'wa) en Siria.
Según la versión ismailí, el Imam Nizar, tras refugiarse en Alejandría, fue atacado repetidamente por el visir Malik al-Afdal. Finalmente, el ejército de al-Afdal arrestó a Nizâr y a su gobernador, y los llevaron ante al-Musta'lî. El gobernador fue asesinado en el acto y el Imâm Nizâr murió encarcelado en 1096. Antes de morir, Nizâr designó a su hijo al-Hâdî para sucederlo en el trono del Imâmat y este último se unió a Hasan-i Sabbah en Alamût. El Imperio fatimí quedó muy debilitado por la crisis económica y la falta de unidad entre los ismaelitas. Además, el poder militar en manos del visir Badr al-Jamâlî, antiguo esclavo armenio, comenzó a declinar, mientras que el poder en Alamût se mantendría hasta el siglo XIII.
Según Wladimir Ivanow y Henry Corbin, el nieto de Nizâr (¿al-Muhtadî?) fue llevado a la fortaleza de Alamût por Hasan-i Sabbah, quien dirigió la campaña de Nizâr en nombre del Imam. La situación era análoga al período de clandestinidad (dawr al-satr), que prevalecía antes del ascenso de los fatimíes, porque los imanes permanecían ocultos (mastûr) de la vista del público para evitar las persecuciones a las que eran sometidos. Este período de la historia es muy confuso, porque tenemos muy pocas fuentes históricas ismaelitas, la mayoría de los documentos disponibles son escritos por historiadores sunitas, los más acérrimos oponentes de los ismaelitas nizarianos. Estos últimos creen que los descendientes de Nizâr sobrevivieron pero permanecieron ocultos del público para evitar la persecución. Durante este período de incertidumbre, Hasan-i Sabbah fue el representante oficial que mantuvo una relación privilegiada con el Imam para liderar a la comunidad durante este período turbulento. Así, los historiadores sunitas 'Atâ-Malik Juwaynî (gobernador de Bagdad), Rashid al-din Fadl Allah y el autor del libro titulado Sargudhasht-i Sayyidnâ nos han presentado una versión parcial y no objetiva del ismailismo que se desarrolla en Alamut. Hasan-i Sabbah era a la vez un político y un hombre religioso. Según Christian Jambet, "creó una red de fortalezas, que permitía el control del territorio circundante, red que, consolidada a partir de 1124 por su sucesor Kiyâ Buzurg-Ummîd, incluía zonas como Rudbar con Alamût, centro de la nueva convocatoria, Daylam y la región de Qazvin, la fortaleza de Girdkuh más al este, no lejos de Damghan, la región de Ray, algunas posiciones en Juzestán, una fuerte presencia en Quhistan, entre Nichapur y Qâ'in» [1]. Los ismaelitas de Nizar se enfrentaron a varios ataques del ejército de los Saljûqs, y los abasíes querían aislar a los nizarianos para hacerlos desaparecer de la región. Los ismaelitas de Nizar fueron acusados de todos los males de la tierra por sus enemigos, lo que dio lugar a la guerra. leyenda de los "asesinos" que consumen hachís, etc. El término "asesino" y la leyenda que lo rodea fueron transmitidos por Marco Polo en sus diarios de viaje, basándose en las historias fantásticas que había escuchado en prisión. Es un relato ficticio destinado a complacer al pueblo. La fértil imaginación del pueblo francés, no un documento histórico, y los documentos de la época de fuentes iraníes, ahora disponibles en traducción, permiten invalidar su validez.
El hijo de Kiyâ Buzurg-Ummîd, Muhammad II, se comprometió en 1138 a consolidar el pequeño territorio nizarí, hasta su muerte en 1162. Posteriormente, cuando el período era más favorable y más pacífico, el Imam Hasan 'Ala Dhikrihi al-Salâm, el legítimo descendiente de Nizâr, asumió la plena responsabilidad de la administración del estado de Nizâr.
La “Gran Resurrección”
En 1162, Hasan II sucedió a su padre (al-Qahir). Esto alterará totalmente las concepciones religiosas nizarianas. El 8 de agosto de 1164 proclamó la “Resurrección de las Resurrecciones” (Qiyâmât al-Qiyâmât) ante una asamblea de creyentes reunida en Alamût. Esta proclamación inició a los creyentes en el significado oculto (bâtin) de la revelación para desvelar la verdad (haqîqat), y tuvo como resultado el levantamiento de la ley religiosa (sharî`a), no aboliéndola sino considerándola como un paso preliminar antes de completándolo con el significado interno. Concluido el ciclo profético de Mahoma, los Imames tenían la misión de desvelar el significado oculto, explicando la dimensión interior del Corán, yendo al significado primario, es decir a la fuente de la revelación. El ismailí nizarí Abû Ishâq-i Quhistânî de finales del siglo XV relata un extracto de la Gran Resurrección:
“¡Oh seres que puebláis los universos! ¡Ustedes genios, hombres y ángeles! Sepan que Mawlâ-nâ (nuestro Señor) es el Resurrector (Qâ’im al-Qiyâma). Él es el Señor de los seres, él es el Señor que es la existencia absoluta (wujûd mutlaq), excluyendo así toda determinación existencial, porque las trasciende a todas. Él abre la puerta de su misericordia y, a la luz de su conocimiento, hace que cada ser vea, oiga, hable y viva por la eternidad. »
El reinado de Hasan 'Alâ Dhikrihi al-Salâm fue breve:murió a causa de las heridas en 1166[3]. Su sucesor, el Imam Nûr al-dîn Muhammad, continuó esta misión espiritual hasta 1210. El siguiente Imâm Jalâl al-dîn Hasan proclamó que la comunidad estaba entrando una vez más en un período de secreto (satr). Hasan III puso más énfasis en la sharî’a para establecer buenas relaciones con los sunitas, lo que le permitió adquirir nuevos territorios. Su hijo Muhammad III dio un poco menos de importancia a la sharî'a, reestructuró la doctrina y se restableció la práctica de disimulo de la fe (taqiyya) para entrar de nuevo en un período de clandestinidad (satr).
Los nizarianos y los cruzados en Siria
Según Isabelle Baudron, las relaciones entre los templarios y los ismaelitas de Alamût están atestiguadas en la crónica de Jean de Joinville, biógrafo de San Luis. El autor relata la visita del Viejo de la Montaña, líder de los nizaros, a Acre. Luego fue recibido por el rey Luis IX. Más allá de este encuentro, hay un intercambio de regalos entre los dos soberanos, posible gracias a un hermano predicador bretón que hablaba árabe. Los nizarianos visitaron varias veces a los cruzados en Acre y, en particular, a los hospitalarios. El Viejo de la Montaña había pedido ayuda a San Luis contra los mongoles que estaban invadiendo Persia (y que finalmente tomaron Alamût) (Ver el colorido relato del encuentro entre los emisarios de Alamût y San Luis).
Los Templarios actuaron como intermediarios con el mundo musulmán. Al igual que los ismaelitas, eran caballeros que creían en el mismo Dios y lucharon contra los invasores mongoles. Se comprometieron a trabajar juntos a nivel cultural y religioso:los Templarios aprendieron el uso de los números arábigos, la astronomía, etc., y adquirieron un nivel de evolución superior al de sus contemporáneos, de ahí el desarrollo económico de la Orden y su independencia de las autoridades[4].
La decadencia
El estado ismailí en Alamût terminó en el siglo XIII con la invasión de los mongoles liderada por el conquistador Hulagou Khan; Rukh al-Din Khurshah fue asesinado durante esta invasión hacia 1257. Luego el ismailismo nizariano continuó en Persia, oculto bajo el manto del sufismo; comenzó un inicio de emigración a la India.
Descendientes
Poco se sabe sobre la historia de los nizarianos en el período posterior a la destrucción y masacres de los mongoles. Lo que queda de la comunidad se dispersa en grupos aislados y trata de sobrevivir lo más discretamente posible, aún bajo la amenaza de persecución por parte de los musulmanes suníes. El movimiento experimentó un cierto resurgimiento en el siglo XV. Se elige la pequeña ciudad iraní de Anjudan como sede de la comunidad y se envían misioneros a la India y Asia Central.
En el siglo XIX, Hasan 'Alî Shâh, imán heredero de la larga sucesión de imanes ismailíes nizarianos, recibió el título de Aga Khan de manos del Sha de Irán. Obligado a abandonar Irán por motivos políticos, Hasan ‘Alî Shâh se instaló en la India. La administración británica exige a los Khôjas que lo reconozcan como su Imam, pero muchos se niegan. Hoy en día, es el Príncipe Shâh Karîm al-Husaynî Aga Khan IV quien lidera la comunidad ismaelita.
Los imanes nizarinos del siglo XI al XII
Imames nizarianos en Persia y Siria Reinado Imam Representante de la(s) región(es) de Imán
1094 - 1095 Nizâr Hassan ibn al-Sabbah Persia
1095-1096? ¿Al-Hadi? Hassan ibn al-Sabbah Persia y Siria
1096? - 1124 al-Muhtadi? Hassan ibn al-Sabbah Persia y Siria
1124-1138 Qahir? Kiya Buzurg-Ummîd Persia y Siria
1138 - 1162 Qahir? Muhammad Buzurg-Ummîd Persia y Siria
1162 - 1166 Hasan II Persia y Siria
1166 - 1210 Mahoma II Persia y Siria
1210 - 1221 Hasan III Persia y Siria
1221 - 1255 Mahoma III Persia y Siria
1255 - 1257 Rukn ad-Din Khurshâh Persia y Siria
Notas sobre los nizaríes[editar]
Doctrina Ta‘lim
Definida a menudo como la enseñanza del Imam, la doctrina de los ta'lim fue desarrollada más particularmente por Hasan-i Sabbah. Al-Ghazali utilizó la palabra ta'lîmiyya para designar a los ismaelitas con el fin de atacarlos con una hostilidad especialmente violenta en su tratado Kitâb al-Mustazhirî. Los ismaelitas en general no siguen el significado literal del Corán, sino mucho más el significado esotérico (batin) que les da el Imam; esta enseñanza se llama comúnmente (ta'lîm). Por eso los ismaelitas conceden gran importancia a la exégesis espiritual (ta’wîl), que consiste en descubrir el significado escondido detrás del zâhir. El ta'wîl dado por el Imam aclara los versos alegóricos del Corán y da el significado esotérico de las realidades trascendentales (haqâ'iq). Gracias a esta enseñanza ta'lîm el creyente (murîd) tiene la oportunidad de conocer y unirse con la Deidad. La sharia (Sharia) en el sentido de religión literal es sin embargo útil en el ismailismo y constituye la primera etapa de iniciación. Como el Imâm es Sâmit (Silencioso), no es él quien enseña a los mustajîbs (neófitos), es el Hujja quien transmite el ta'lîm del Imâm. Gracias a su inspiración divina (ta'yîd) y su razonamiento puro ('aqlânî), el Hujja es capaz de transmitir las enseñanzas del Imam a sus seguidores. El hombre abandonado a sí mismo es incapaz de percibir las realidades espirituales, ya que tiende a asociar cualidades antropomórficas con la Deidad.
Durante el Ciclo de Epifanía (Dawr al-kashf) donde el Imam se manifiesta integralmente; el zahir y el batin son concomitantes; Los seguidores conocen la estructura del zâhir, por lo que la presencia del Hujja ya no es necesaria. Así que ya no hay ta'lîm.
Etimología de asesino
Según Henry Corbin, "se trata de una 'novela negra' que ha oscurecido durante mucho tiempo el nombre del ismailismo a falta de textos auténticos". "Los responsables son sin duda, en primer lugar, la imaginación de los cruzados y la de Marco Polo. Pero aún en el siglo XIX, un literato y orientalista austríaco von Hammer-Purgstall, proyectando... su obsesión por las "sociedades secretas", sospechaba de ellas todos los crímenes que en Europa algunos atribuían a los masones, otros a los jesuitas.; el resultado fue este Geschichte der Assassinen de 1818, que durante mucho tiempo se consideró serio. Por su parte, S. de Sacy, en su Exposé de la religion des Druzes de 1838, apoya apasionadamente su explicación etimológica de la palabra "Assassins" por parte de los Hashshâshîn (aquellos que consumen hachîsh). [...] Lo más extraño es que los orientalistas se hayan hecho así, en compañía de un ávido autor de sensacionalismo que se considera cómplice, hasta nuestros días, de este rumor anti-ismailí que tendría por origen el Califato abasí de Bagdad. W. Ivanow y la Sociedad Ismailí de Karachi (anteriormente en Bombay) niegan esta etimología. Bernard Lewis en su libro traducido y prologado en 1984 por Maxime Rodinson, hace la misma crítica excluyendo la posibilidad de que la palabra asesino provenga del árabe Hashshâshîn[5] pero no ofrece una solución.
Amin Maalouf, en su novela Samarcande (en la que aparece, entre otros, Hassan ibn al-Sabbah), ofrece una etimología diferente. La palabra proviene de asâs[6], que significa “base, fundamento”. "Según los textos que nos han llegado desde Alamout, a Hassan le gustaba llamar a sus seguidores "Assassiyoun", aquellos que son fieles a los Assas, a la "Fundación" de la fe, y es esta palabra la que es mal entendida por los viajeros extranjeros. que parecía tener toques de hachís."
